【科学篇】
天生、地养、人治
在这个世界，所有的学问知识都是围绕天、地、人。天生万物，地养万物，人在中间，人本身是万物中的一员，没有其特殊性，其他的万物在天地中被规定好的，没有任何主动性，而人不仅被规定好，而且有独立性和主动性。“天生、地养、人治”三者并列，人的治是参与到天生、地养之中。我们如何运用天地、万物？现在医院普遍有个问题，得了病不知道挂什么科，其实无非“天地人”之间的关系，统一的规律，统一的贯穿在其中的道理。
近代，分门别类学科兴起，自然科学是狭义的称谓，使得天文、地理、人文完全割裂开来，使得事物与事物之间根本性关键的东西被割裂。认为只有定量、定性地去分析才是科学，否则就不科学。
离开人的主观性，就不可能客观地认识人类的客观世界，从量子学以后，客观世界与人的主观世界是不可分的，人的精神世界参与到客观世界的运动之中。
现代的科学家逐步向传统回归，在中国的传统文化中，有取之不尽的启迪现代科学发展的智慧。
文化要保持多元性
从上个世纪之末，中国受到西方列强的冲击，中国对自己的传统丧失了信心，当时的确是一个时代的课题，船坚炮砺，看到了物质文明的强大，从洋务运动学习物质文明，经过30年到1893年学习成功，打造成北洋水师，但甲午战争击垮了北洋水师，所以洋务运动破产，认识到光是物质文明还不够，还需要学习制度文明，1898年戊戌变法，到1900年的辛亥革命。而百日维新告吹，于是想模仿法国大革命，虽然推翻王朝，但是整个社会并没有取得实质性进步。
人们开始反思，还是在人民的观念上，制度是以家为国的宗法血缘观念，这是儒家立脚点，认为儒家是为封建王朝服务的，于是就有了批判儒家文化的新文化运动，五四运动到达了高潮。彻底批判儒家中国宗法血缘关系，提出“德先生”、“赛先生”，即科学、民主，要彻底推翻中国文化，提出要以西方文化为根本。日本在明治维新时提出“和魂洋才”，中国提出了“中学为体，西学为用”，但在当时遭到了批评，认为体用不能分开，当时有人比喻：牛有牛体，所以牛有牛的用，可以负重；马有马体，所以有马的用，跑的快。认为文化要全盘的西化。当时十位著名的教育学者提出“中国本位文化”宣扬，认为现代化不等于欧化。虽然坚守中华民族的主体，在社会实践中越来越西化，甚至全盘西化了，但这个斗争并没有结束。
上个世纪80年代，随着经济全球化的浪潮，文化是否也应该趋同？出现了文化讨论热，在文化这个问题上，很多学者也认为经济一体还有时间的检验，而文化应该保持多元化，文化不应该单一，文化只有在多元下才能交流，取长补短，如果缺乏相互参透、映证，那么发展就缓慢了，所以要保持不同传统、不同文化。各地非物质的文化已在急剧消失，所以要保持多元性。
现在很多人认为现代化就是西化，全球化就是西化，认为我们要办成哈佛、牛津才是一流，曾经提出过：“越是民族的，越是世界的”，要让世界认可，恰恰要保持特色，保持独一无二，那是追随者，那是附庸。我们到外地旅游，有什么特色的产品，民居建筑，现在大家都觉得千层一面，这是大家都能体会到。
中国传统文化丢失 最可怕的思维方式的丢失
80年代有部电视剧“河殇”，认为中国的文化是跟土地打交道的，这种文化是封闭的，保守的。西方文化是海洋文化，是蓝色的，是开放，是不断更新的。这部电视剧的结论是放弃黄色文化，拥抱蓝色文化，不能说中国文化封闭。另一个角度，中国文化恰恰是不断更新的文化，开放的文化，中国人恰恰是最赶时髦，甚至丧失气节去赶时髦。
大丈夫应该“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，胡适说，还应加一条：“时髦不能赶”，看似玩笑，但他看到了中国人的毛病。衣服是文化认同的标志，我们环顾世界，亚洲哪个国家不在传统节日穿传统服饰，欧洲也是如此，是对传统文化的认同，所以在文化主体意识缺失最大的隐患是什么？我们中国传统文化的丢失，在形式上丢了很多，人家说我穿的是时装，一鼓动，大家都来穿，难的是灵魂的丢失，一个是价值观，一个是思维方式，看不到，但是它指导你，统领你。
这就是一种智慧，灵魂丢失了，对传统文化的认识就相当困难。几年以前，到广州中医院大学，我们现在古文很少，因为读不懂，读不懂有两层，一是字义搞不懂，如“学而优则仕”，优不是优秀，是“悠”，有空闲的时候；“仕”不一定是做官，还可以做其他事。学习和做事怎么结合的问题，勤于翻工具书，前任注解都可解决。难于在理念，思想读不懂，因为我们的思维方式变化了。
我们现在是非此即彼的思维方式，而不明白，此和彼是可以转换的，不是绝对的；因为我们现在是清晰的，解析的，丢失了传统的辩证法，只知道一分为二的对立分析理论。我们前任的思维不是绝对的，是辩证的思维。辩证的思维一个是用“时”，一个是用“中”来表达，一个事情是在一定的“时”，“中”是那个样子，离开“时”就不那样了。另一个是把握平衡“中”的原则，体现出的就是和谐，所以中国人的思维方式是要把握“时中”的观念，不是用普遍适用性的观念，认识事物，好不是绝对的好，坏不是绝对的坏。不能绝对化，这样思维方式的变化，西方思维的渗入，中国人很难用“时中”的思维方式考虑问题，这也是为什么很难读懂中国传统文化。
工业文明与农业文明并无优劣之分 是一种互补
把工业文明和农业文明看做是时代的差别，想当然的工业文明创造的文明优于农业文明，更重要的是类型的差异，不是优劣差异，而是一种互补，文化观念的互补。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，这是不对的。
中国智慧集中的整体关联的特征上，不应该把人和其他的物对立起来，而是要把它放在天地之间去，所以中国的文化整体关联的智慧，是一种动态的智慧，不是分割的，绝对化地去认识事物。
西方的军事思想是理想主义的绝对观念，孙子兵法是现实主义的中庸观念。西方，我就是我，敌人就是敌人，是敌人就要消灭光，而中国最好的就是不战而胜，攻心为上，攻城为下。
西方医学中癌是敌人，手术割掉，化疗化掉，中国是调理，不一定要彻底消灭他，可以共生，达到平衡就好。
目前西方也渐渐提出了可以与癌共存、并生。中国文化的智慧，还体现在天地人之间的处理，人有主体性，能动性，独立性，不能凌驾于天地之上。
天是生命的来源，天是“气”，阴阳之气，“和”了就是生命的出现，生命的健康也需要阴阳的平衡，天地和气阴阳共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隶，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中国的文化是以人为本的文化。万物是财富，相互的养育，人不能过分追求，否则就成为物的奴隶。
西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝创造的，中国的万物是自然生成的，不同，因此人们感恩天，对上帝绝对的服从，“地”是财富，人可以随意攫取它，对天没有绝对的独立性，在地面漆又是绝对的贪婪。
人本主义并不是“人类中心主义”
人本主义并非从西方传来，恰恰是中国文化的核心，以人为本，民为邦本，西方传统中是以“神”为本，所以整个西方世界，人都是在神脚底下。第一阶段，文艺复兴，冲破“神本”文化，第二阶段16世纪的宗教内部改革新教，第三阶段，启蒙运动，一批西方人来中国发现中国人的道德自觉，自律来维持着社会，把中国的文化传到了西方，他们找到了人自己做主的文化，可以冲破神，可以冲破一切的文化，高倡人本主义的旗帜。当时的伏尔泰、狄德罗鼓吹中国的文化，其实欧洲的近代人本主义文化与中国的传统文化有密切的关系，这种人本主义在欧洲取得胜利，在欧洲文化传统思想中觉醒，于是提出“征服自然”主宰万物。
所以各种各样科技发展，都是为了主宰世界，于是发生了世界大战，都是为了财富、资源的摄取，反思欧洲的文化出了问题，重新提出树立新的“人本主义”。
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