达真堪布:关于破瓦法的开示(8)

现在大家的状态是：偶尔看一看，看一两遍就觉得自己有修行了，明白了。其实根本没有明白。“我怎么没明白啊？我明明知道这些道理，不仅是知道，还能给别人讲，滔滔不绝啊！”这不一定是懂。印度的大德高僧那若巴，精通经、律、论三藏，可以说精通一切佛法。他在布扎玛希拉寺担任守护北门的班智达时，智慧空行母告诉他：“你只是精通词句而并没有通达意义，所以仍然需要依止上师。”于是尊者便遵照空行母的授记，历尽千辛万苦而依止帝洛巴尊者。

即使能懂、能讲，也不一定是精通。还没有生起修慧的时候，这些都是别人的东西，是佛的智慧，不是自己的智慧。自己能用心去体会的时候，佛的智慧才能变成自己的智慧。

我们还是修行不够，闻思不够。其实我们现在闻思的内容并不多，只要掌握了四外加行、五内加行的内容，一切就都掌握了。这是历代上师们给我们做好的饭，修好的路，这些缺一不可，给我们安排得都恰到好处，没有必要掌握更多，有这些就可以了。

宗喀巴大师的《三主要道论》里讲了诸法最重点的地方，讲了我们修行必须掌握的三个要义：第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是般若空性智慧。四外加行、五内加行就是修这三种要义的方法。无论是出离心、菩提心，还是证悟空性的智慧，都是通过正确的方法修出来的，不可能随随便便就有，不可能想有就有。

我们都要修这些，而且还要有方法。修出离心的方法是四外加行，对人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理有甚深的体会与感受。真正精通了，真正修好了这些，才会生起真正的出离心；然后通过皈依，通过慈悲心的学修，一定能产生愿菩提心和行菩提心；最后通过消业积福，通过上师的窍诀，一定能证悟大圆满。

从一地到十地，般若空性智慧在不同的层次有不同的智慧；大圆满是十一地，就是佛地、佛果，佛的智慧是最究竟、最圆满的智慧。这些般若空性智慧必须通过修行才能证得，通过逻辑推理、分析是无法能够证得的。即使你的逻辑推理再好，也只能成就比量的境界，不可能现量证悟。那怎么办？佛在经中、续中都讲过，只能消业、积福，业障消得差不多了，福报积得差不多了，对上师生起了无比的信心，获得了上师加持的时候，通过上师的窍诀，立即就能契入佛的境界，这叫大圆满。

大圆满的立断法和顿超法，是立即、顿时，当下成就、圆满的一种方法，没有过程。真正的大圆满正行是无可修、无可证——没有什么可修的，也没有什么可证的。为什么这样说？它是山顶，已经到达顶端了，再也无处可去了。如果还想往前走，只能返回来，但那是错误的。《大圆满愿文》里讲：“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”这些都是过错。为什么？那是圆满，那是佛的境界，那是山顶。大圆满正行和禅宗的境界差不多，没有可修的，那是最高的境界，不是修行的方法。

加行才是修行的方法，加行是通向大圆满的唯一之路。我们现在在山脚下，想要爬到山顶，就要修加行。整个爬山的过程要过三个关：首先是出离心；然后是菩提心；最后是般若空性智慧。我们靠修加行，一定能生起出离心、菩提心、般若空性智慧，最后获得大圆满的智慧。我们通过修加行，完全能够获得佛果，到达彼岸。

所以我讲，八万四千法门都在加行里，我们要认真学修加行，别的学不学、念不念都可以。“法门无量誓愿学”，虽然我们发愿的时候说，但不是每个法门都要学。一通一切通，精通了一个法门等于精通了一切法门，通达了一个法门等于通达了一切法门，成就了一个法门等于成就了一切法门。所以，如果你把加行修好了，就等于修好了所有的法门，因为所有的法都在这里，没有必要再去学其他的。但是人都爱执着、爱分别，放不下，其实没有必要，都一样。

密宗里讲的本师、本尊是什么意思呢？本师就是你的根本上师，你要把他当作所有上师的总体，他是根。所有的具德上师都是一体的，都是他的幻化和游舞，你恭敬他就等于恭敬所有的上师。本尊是与你有缘的佛，也是诸佛的总集，所有的佛菩萨、空行护法，都是从他那里幻化的。所以说根本上师是“根”，本尊是“本”，“根本”就是主要的，都要归到他那里。