《学佛三要》：佛教之涅槃观(7)

四 涅槃之深究

一、蕴苦永息之涅槃烦恼的根本是我见，是迷于无我的愚痴，这惟有无我的深慧，才能破除他。有了甚深的空（无我）慧，便能破我见，体验到人生的真理，获得大自在。这是现在生所能修验的，也是圣者所确实证明的。等到此生报体结束後，不再受生死果，这就是入涅槃了。大阿罗汉都是这样的，释迦佛八十岁时，也这样的入了涅槃。如进一层推求，就难于明白。一般人想：入了涅槃，到那里去呢？证了涅槃，是什么样子呢？关于这，佛是很少讲到的。总是讲：生死怎样延续，怎样断烦恼，怎样就能证涅槃。入了涅槃的情形，原是不用说的，说了也是不明了的。比方一个生盲的人，到一位著名的眼科医生处求医，一定要问个明白，眼明以後，是什么样子的，医生怎麽说也没有用吧！因为他从来无此经验，没法想像。只要接受医治，眼睛明亮了，自然会知道，何必作无谓的解说。若一定要问明了才肯就医，那他的眼睛，将永无光明的日子。涅槃也是这样， 我们从无始以来，都在生死中转，未曾证得涅槃，所以入涅槃的境地，怎麽想也想不到，怎麽说也说不到，正如生盲要知的光明情形一样。佛教是重实证的，只要依著佛的教说──断烦恼，证真如的方法去修习，自然会达到自觉自证，不再需要说明了。

凡夫心境，距离圣境太远了，无法推测，也不易说明。但世人愚痴，总是要作多馀的诘问。所以，佛曾因弟子所问而说过譬喻。佛拿著一个火，手一挥动，火就息灭了。佛问弟子：火到那里去呢？这不能说火是什么情形，也不能说火到那里去了。生死灭了，证入涅槃，要问是什么样子，到什么地方去，也与火灭了一样的不可说明。再说一个经中常说的譬喻吧！因冷气而结水成冰，有大冰山，小冰块，什么情形都有，各各差别。这像众生从无始以来，各有烦恼，各各业感，各各苦果，也是各各差别不一。冷气消除了，冰便溶化为水而归于大海。这如发心修行的，断烦恼，解脱生死苦果而入涅槃一样。这时候，如问，冰到那里去了，现在那块冰是什么样子，那是多馀的戏论。既已溶化，不能再想像过去的个体；水入大海，遍一切水中，所以是“无在无不在”。解脱生死而证入涅槃，也是这样，不能再以旧有的个体去想像他。有些人，总觉得入涅槃以後，还是一个个的，还是会跑会说的，不过奇妙的很而已。这只是把小我的个体去推想涅槃，根本不对！如说某人入涅槃，是可以的；以为入涅槃後，仍是一个个的，便成大错。如说黄河的水，长江的水，流到海里，是可以这样的。但在流入大海以後，如还想分别：那是黄河水，那是长江水，这岂非笑话。众生为什么在生死海中，不能彻底解脱？就因为以我为中心，执著一个个的个体为自我，总是畏惧没有我，总要有个我才好。因此，永远成为个体的小我，一切苦痛就跟著来了，得了涅槃的，如大小冰块的溶入于大海，岂可再分别是什么样子！到达涅槃，便是融然一味，平等平等。经上说：“灭者即是不可量”。涅槃（灭）是无分量的，无数量的，无时量与空量的。平等法性海中，不可分别，不能想作世间事物：一个个的，有分量，有方所，有多少。从前，印度有一位外道，见人死了，会说：某人生天，某人生人间，某人堕地狱。但一位阿罗汉入灭了，外道看来看去，再也看 不出，不知道现在什么地方。这是说明了：入了涅槃，是无所从来，也无所去的；无所在，也无所不在的。我们没有证得涅槃，总是把自我个体看为实在，处处从自我出发。听到消除了自我的涅槃，反而恐怖起来。所以理解涅槃是最困难的，难在不能用我及有关我的事物去拟想，而人人都透过我见去拟想他，怎麽也不对，入了涅槃，身心都泯寂了。泯，灭，寂，意思都相近。这并非说毁灭了，而是慧证法性，销解了相对的个体性，与一切平等平等，同一解脱味。到这里，就另有一问题，大小乘便要分宗了！

小乘的修学者，做到生死解脱了，便算了事，苦痛既已消除，也再不起什么作用了。这是小乘者的涅槃观，大乘却有更进一步的内容。这可分两点来说：一、约体证的现（相）实（性）一味说：声闻者证入法性平等时，离一切相。虽也知道法性是不离一切相的，但在证见时，不见一切相，惟是一味平等法性。所以说：“慧眼于一切法都无所见”。声闻学者的生死涅槃差别论，性相差别论，都是依据古代圣者的这种体验报告而推论出来。但大乘修学者的深悟，在证入一切法性时，虽也是不见一切相（三乘同入一法性；真见道），但深知这性相的不相离。由此进修，等到证悟极深时，现见法性离相，而一切如幻的事相，宛然呈现。这种空有无碍的等观，称为中道；或称之为真空即妙有，妙有即真空。由于体证到此，所以说：“慧眼无所见而无所不见”。依据这种体证的境地，安立教说，所以是性相不二论，生死涅槃无差别论。在修行的过程中，证到了这，名为安住“无住涅槃”，能不厌生死，不著涅槃，这是小乘证悟所不能及的。但大小的涅槃，不是完全不同，而是大乘者在三乘共证的涅槃（法性）中，更进一层，到达法性海的底里。