《入禅之门》：达摩禅法(4)

什么叫做理入呢？菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。

我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……。当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。

所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。

这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。

通过刚才初步地了解达摩的思想，我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法，从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字，虽然从字面上看好像不是在讲禅，但是全篇的义理都与禅有密切的联系，可以看作是修禅的入门方便，或者说是基本教材。 　刚才我也提到，在理入方面值得留意的就是要知道：“藉教悟宗，深信含生同一真性。”之所以不能“显了”，就是因为被“客尘所覆”，所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”，使我们的心地像墙壁一样，不要被一切客尘烦恼所侵蚀，客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢？它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”，这就是凝住壁观的基本要求。

所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行，助行虽然是起辅助作用，但并不等于它不重要。可以这样说，行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行，但是我们要深入地去理解它，真正深刻地领会了它的内容，才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分，在这里就不再重复。

佛教讲的一切修行法门，包括禅修在内，都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡，不能安静，不能潇洒自在，其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言，这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的，都是附着在我们心地上的尘垢烦恼，所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话，那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说，或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说，如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼，不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡，修道就无从入门，智慧也就无从开发，真理也无从认识，佛性也无从彰显了。

我们心地上的尘垢可以说是无量无边的，但总体来说不出达摩大师在这篇教材当中所列举的前面那三条：苦啊、乐啊、物利的追求，这就是我们毛病的总根子。我们用来对治心地尘垢烦恼的法门也同样是无量无边的，所谓众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，而八万四千法门都可以包括在六度当中。六度又称为六波罗蜜，波罗蜜的意思是“彼岸到”、“到彼岸”，或者就是“圆满”。六度法门就是使我们从此岸到彼岸的六条船，度嘛，就是从此岸渡到彼岸，一定要通过这六种方式。六度，大家都知道：“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，这六个方法就是六条船，六条船都可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在这里我要请各位居士们注意，不要误会，不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。我们的法师们可能都知道这个意思，希望居士们也能够知道。

从此岸到彼岸有一条河、有一个苦海，我们要渡过去。这个苦海是什么呢？就是你的无明烦恼执著。这些东西要对治，要说难也很难，要说容易也很容易。六祖大师讲，“一念迷就是众生，一念悟众生就是佛”，多么容易啊。在一念之间，翻掌覆掌之下就完成了。所以希望大家一定要掌握到这个法门的究竟。彼岸就在此岸，极乐世界就在娑婆世界，天堂就在人间，佛与众生不隔纤毫，一点距离也没有。因为我们一心具足十法界，一念能够自觉觉他、觉行圆满。我们若能有片刻做到这样，那一片刻就是佛的境界了。如果我们有一片刻产生了自利利他的心态，虽然我们没有去做，或者说没有做很多，那时你就是菩萨的境界。你一念能够自觉，把一切的烦恼我执都去掉，你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、瞋心重、痴心重，你就是地狱、饿鬼、畜生。一切都在一念之间，所以叫“一心具足十法界”。