《禅修指引》：深入内观的方法(7)

如果你持续禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，刚开始，你想：“我在呼吸。”吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你忘记了“我在呼吸”。没有“我”，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空气，也没有鼻子，只有感觉和觉知，这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接感受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是一种观念，呼出是另一种观念；“我在禅修”也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。

不要想任何事情，因为我们有想的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，“想”是一种思考过程，我们必须超越思考。如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。

在你禅修前，去读书，去查明samādhi（定）、nāma（名）、rūpa（色）、anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）的意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。

你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专注所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。你不能谈论“这是什么”，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消失，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。

当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念“想、想”。“想”是一种名法、一种想法；当你想“这是色法”时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。

观察你的念头，你越能观察你心中生起的念头，你越能把它们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不假思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，其余的将十分容易。

我会逐渐解说有关观智（vipassanā ?āna）的阶位，以及如何证得，它非常有趣、非常自然。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：“不要来听开示。”他甚至不让我听开示。“离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。”

有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：“你在阅读吗？”，“不多，不多。”因为我真的怕他问我，他说：“不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，好好禅修，观察你的身心。”在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心。

当禅修时，我在做什么？我在做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道“我在想”，我想：“我从哪里开始想？”然后，我会追溯最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到“想的起点”，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。然后，慢慢地我又开始想，并且观察我在想，“想”停止了，要停留在“无想”的状态是非常难的。我必须立刻观察其他的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考（无想）！

稍后，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常隐约的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，我再度安定下来。

当某种外境生起时，我的心有点焦躁不安，我的心在跳。当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一个沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事。

觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。

当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事。禅修是非常自然的（没有人为的造作），要花一段时间才能达到某种定境。有人说：“你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。”这是真的。

我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：“虽然我真的想禅修，但是这不适合我。”我喜欢思考，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：“这非常精彩，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿！我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。”然而，我的老师说：“不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：‘这是令人惊叹的，我要写下来。’而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。”

你甚至必须放下你的观智，“外境出现了，放下！”你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知（深入的了解）产生执著，所以也要放下一切的知识。