《禅修指引》：觉知心识和所缘境(1)

很高兴看到你们来这里学法，来这里禅修。我们都想要快乐和满足，我们一生都在追求满足。如果你问：“我有发现让我持续感到满足的事吗？”大部分人会说：“没有。”我们做事，一件接着一件，我们只获得短暂的满足，或许几小时，或许几天，之后，满足感便消失了。如果你想要快乐、满足和志得意满，不再需求，不再缺乏任何东西，这是非常困难的。满足是感到充足、充满，不要去追求外物，好让自己感到满足。为了生存、居住和健康，我们需要很多事物。

不要去追求外物，好让自己感到满足；外在的事物不会让你感到满足，唯一能让你感到满足的是深入心灵层次的修行，是拥有非常崇高、美好的德性。

人类有两种不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研读阿毗达摩（论典），你会发现人的心理有两种不同的层面：一是“美好的”，另一个是“不好的”，我们拥有这两个特质。例如：自私是不好的，而慷慨是非常好的；伤害其他生命是不好的，而自制是非常好的；没有正念是不好的。如果你深入观察你的心，你会发现：当你没有正念时，你的心是浮躁不安的，心到处跑，像一个无家可归的人一样，到处游荡，居无定所，做一些无意义的事。

当你没有正念时，你的心就像一个无家可归的人一样，没有安全感，也不快乐；当你有正念时，你感到如处家中，所以正念是我家。当你有正念时，你如处家中；当你没有正念时，你仿佛游荡在街头，无所去处。去探索你的心灵层面，去展现美好的一面，要具足正念。

你想要有正念吗？除非我们的正念越来越强，否则无法使自己愉快或满足。这个世界是充满机会的地方，能在这里是一种机会，能生而为人也是一种机遇。当我读到有关菩萨的故事时，我发现菩萨并不想生在一个完美的地方，为什么呢？因为你没什么可学，所有的事都是完美的。因此，菩萨刻意到有困难的地方。我读过佛陀和他堂弟提婆达多的故事，他堂弟给佛陀带来许多麻烦。我非常感谢提婆达多成就佛陀，这听起来非常矛盾，为什么？因为提婆达多让我们对佛陀的美德知道得更多，否则我们如何得知？他使佛陀得以显现出他的完美。这个世界是一个非常好的学习的地方，因为有许多的困厄和不完美。

这个世界是个充满机会的地方，我期望有学习和成长的机会，每个困境都是学习和成长的机会。如果你真的了解，你绝不会感到生命是无意义的，无论发生什么事，或事情进行得顺利与否，抑或事情进展得不顺利，你总是能够学习某些事情，并且不断成长。事实上，当我们以适当的方法克服某些困难时，我们学习得更多，并且成长更快。当我们以不善的行为面对困难时，那么，我们将无法学习和成长。

困难是我们学习、成长和使我们变成更好的人的机会。如果你将你的一生视为学习的过程，那么，在你生命中所发生的任何事不会是无意义的，每件事都有它的意义，这是我们正在学习的。当看见或听到许多事情时，我们的心会有所反应，要随时保持正念。当看到外境时，我们的心若能保持正念，我们便能学习和成长。

去观想你是在一所大学里终生学习的学生，你的课程是你与你所居住的世界的种种关系，从你出生到死亡的学习。这不是一所正式的学校，每个实验都是值得尝试的，每次的经验也是有价值的。因此，无论你身在何处，该处即是你学习的场所。关于你自己和你周遭的事物是你学习的对象，学习有关你自己和周遭的事物，学习你与这个世界的关系。这个世界包括有生命和无生命的所有事物，这是最高的教育。

现在，我们知道禅修的目标是胜义谛，亦即身心现象的自然特质。例如：“看”，每个人都有视力，每个人都可以“看”，但是禅修者看事物是非常不同的。当你禅修时，你在做什么？觉知你在“看”，你看某件事物，你看着它，没有任何念头生起。有念头就不是毗婆舍那（vipassana，观禅），可能是奢摩他（samatha，止禅），务必把这两件事弄清楚。

有人说：“当你禅修时，你可以想事情。”是的，这也是一种禅修，这是奢摩他，像慈心禅即是。修慈心禅时，你想着某些人，你对他们散发慈心。当你修“佛随念”时亦然，你想着佛陀和他的美德，当你全神贯注在忆念佛陀的特质时，你的心自然而然会有那些特质，或多或少有那些美德，在某种程度上有佛陀的特质。当你习惯于修习慈心，有时即使你没有想任何人，或有任何念头，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以获得这种境界，事实上，这是“慈”的更高境界，你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常温馨、仁慈、柔和和慷慨。

因此，有一种你可以“想”的禅法，也有另一种你不能“想”的禅法，而毗婆舍那禅是“无想”的。但是由于我们习惯于“想”，以至于即使当我们修毗婆舍那禅时，我们的念头会不断生起，去想有关毗婆舍那或其他事情，我们会去评断我们的禅修经验。在我们的内心深处有发表意见的欲望，就如当你收看新闻或看电影时，有人在评论或解释正在发生的事件，我们的心也像那样。