《禅修指引》：觉知心识和所缘境(2)

我们的心总是喜欢论断事物：“就是这样”、“这是好的”、“这是不好的”，我们的内心总是评论不休。你正在禅修，而事情进行得很顺利，这时念头生起了：“噢，现在真好，禅修是如此顺利。”当禅修时，我们必须知道“我们不要去想”，念头会生起，但是不要去想，不管想的内容多么美好。当我是一个初学禅修的人，一些美好的念头会出现，而且一个接着一个，有着非常美好、有趣的衔接。我非常执著这些有关法的念头，以至于无法放下它们，我喜欢这些念头，我想记住这些念头，这变成一大障碍。

当我与我的朋友一起禅修时，他们并非都很理智，并且没有读很多书。他们读过一些佛书，关于其他范围的书，他们读得不多，他们不会想太多。当我年轻时，我想要写文章，写感人的文章，写好的佛教的文章，由于这种抱负，当我禅修时，有关佛法的念头会生起，我无法放下这些念头。我想把这些写下来，因为这个缘故，我花了比我的朋友更长的时间，他们没有受良好的教育，他们不是知识分子，然而他们却能培养更深的定，能够窥见实相和培养甚深的禅定功夫。

有时我感到非常惭愧：“这些没有受过良好教育的人，在禅修上，修得比我更好。”比较的念头开始出现了，“他修得很好，我没有他修得那么好”。当我们去看我们的老师时，老师会问我：“你禅修得如何？”我说：“没什么特别的，但是我感到愉快。”我无话可说，除了感到愉快些。

某次，我的心非常清楚地觉知，觉知我总是害怕某些事物，我的心变得非常平静、平和，之后，我记得我一生中从未感到如此平静。这不是深的观智，也不是任何种类的知识，这正是平静、平和、具足正念，以及非常自在。我不去想任何事，不想过去或未来，而是在当下，心非常平静、平和。当我从那个境界出来时，我知道我以前从未感到如此平静，我的一生中总是害怕某些事情。我害怕无法成为成功的人，害怕缺乏爱，不被爱，有许多事让我害怕，有时它模糊不清，你无法谈论它，但是你可以感受到，你心怀畏惧。

无论如何，当我们禅修时，不要去想；当念头生起时，我们只要觉知即可，并且让念头自然消失。稍后，当你修另一种毗婆舍那——心念处时，你可以深入观察，但是，对于初学者，不要跟着念头，因为如果你跟着念头，你会想个不停。

当我们看见某物时，我们看到了什么？我们只看到颜色，这种颜色是视网膜的反应。科学上的解释是：这是我们的视网膜的反应，由大脑理解为颜色。是什么东西进入视网膜？是色法。当我们看时，某物在我们眼中出现，也在我们的大脑和心里出现。它们像光子有不同的能量、不同的频率，我们的神经系统有所反应，并且产生不同强度的刺激，因而形成颜色。虽然你让色盲看不同的颜色，但是他们不能看见全部颜色，他们只能看见少数几种颜色。颜色在那里，但是他们无法分辨。

我们所谓的颜色是什么意思？我们所谓的看是什么意思？它是我们的经验，试着去理解这种观念。我们所看到的只是我们的经验，我们并没有如实观察外在的事物。外在事物是我们所体验的事物，但是，我们并不了解它们的实相。我们看见落在我们的视网膜上的东西，并且有所反应，视网膜产生一些刺激，神经系统把那刺激带进大脑。由于大脑与心有关，要说明这些非常难。当我们看到一个人，这是我们的心而不是我们的眼睛的认知作用，眼睛不知道颜色以外的任何事情。

佛陀教导我们如何禅修：“当看到时，只是看到。”只有看到，没有说明（解释）。

当我们禅修时，这是我们要试着去做的，我们试着去觉知我们在“看”。刚开始，念头会不断生起。过了一会儿，你看着这些念头生起，念头慢慢生起，然后念头不再生起。当你停止“想”时，刚开始，你觉得你好像没有经历任何事情，你的体验变得非常含糊，没有任何念头。当我们修毗婆舍那时，我们试着去体验某些事物，这种体验是超越一般的经验，它不是世俗谛。

我们创造意义，我们解释它，我们了解我们自己的解释。当我们了解某事时，它是我们自己的解释。你以某种方式解释某些事情，而我以某种方式解释某些事情，我们达成协议，认为：“是的，就是这样。”事实上，这只是彼此认同的解释，我们并不知道它的实相，我们只是同意它的解释。

禅修时，我们的心变得极为单纯。“想”是非常复杂的，禅修时，不要去想，感官的经验变得非常简单，我们要有这种单纯的心思，我们只是看着所缘境，而不去想它。

如果我看着这块地毯，没有“想”，那么，当念头不再生起时，我能够觉知到我在“看”，我在看某种颜色和图案的地毯，这图案是拼凑的，我不再去想这地毯。然后，再也没有有关地毯的念头，只有我所看到的东西，只有不同的颜色，不再有地毯。当你达到这种层次时，你已接近胜义谛，对一个初学者来说，这是不容易的。当我们看到某些事物时，我们能够觉知所缘境，所缘境出现在你的眼中，当你的念头不再生起时，你的觉知变得越来越清楚，你知道你在“觉知”：觉知所缘境。

当有东西在身边时，你知道某物在那里。你知道自己在“觉知”，这非常重要，只有到这时候，禅修的过程才完成。当所缘境现前时，一是你能觉知所缘境，二是你知道你对所缘境了了分明，这两件事持续着，这是我们要试着去做的。

对一个初学者来说，当你看到某物时，你的心立刻开始解说它：“喔，这是好的，我喜欢它，这好美。”它可能是一幅画或一个苹果，可能是一辆车，一个男生或女生，或任何事物。你发现你已经在“解说”，此时，你不会不安。当这种念头生起时，你能觉知。如果我们不喜欢某物，当“我不喜欢这东西，这是令人讨厌的”的念头生起时，你立刻觉知这些念头，没有任何喜好、厌恶、失望。如此持续着，而且持续很久，你有所解说，有反应；一旦你停止解说，你不会有任何反应。

如此持续一段时间，直到你停止响应和做任何解说，你会发现只剩下所缘境和一颗“觉知的心”。过了一会儿，你会发现：因为有所缘境，所以才会有“觉知的心”。当你闭上眼睛，你仍可以觉知其他的事物，你发现：在你眼中出现某种模糊不清的影像，你不知道是否它就在身边，虽然你的记忆告诉你：有许多人坐在那里，大约60人坐在那里，这只是你的记忆而已。当你闭上眼睛时，你不再知道那个物体；当你睁开眼睛时，觉知突然生起，觉知取决于所缘境。当你环顾周遭时，你会发现：因为有“觉知的心”，所以能“觉知所缘境”；如果没有觉知的心，你不可能“觉知”所缘境。