《禅修指引》：觉知心识和所缘境(3)

你从两方面来看，你观察所缘境时，有观察的目标和觉知的心。由于有所缘境，所以有觉知的心；由于有觉知的心，所以你能觉知“观察的目标”，你也知道你在“觉知”所缘境。

所缘境如何影响你的心？当你看到漂亮的东西时，它吸引你的注意力，吸引你的意识，你想看得更清楚，你不想走开，你想跟这漂亮的物体在一起。你知道这些事物吸引你的意识，因此，你把你的注意力转向这物体，这是心理因素，在阿毗达摩称之为“作意”，亦即转变你的心，给你一个方向。由于有所缘境，所以心转向所缘境。当你无法清楚看到某物时，你试着去看，那里有某件东西。是什么东西让你的注意力转移？是某种物体的吸引力，你的心识被它吸引，你知道这个物体有吸引力，它吸引你的心识。

在整个过程中，无论发生什么，心跟着观察的目标。试着跟着观察的目标，当你闭上眼睛，你的心无法觉知外面的物体。如果你非常有正念地做几次，你会发现：一旦你张开眼睛，某些事物会出现在你的脑海里，而且你也能立刻“觉知”，你能立刻觉知所缘境。我们习惯于做许多事情，做很长的时间，但是我们却无法清楚地觉知所做之事。当我观察所缘境时，我坐在一张椅子上，看外面的森林和小山，我试着保持对“看”的觉知，觉知所缘境，知道所缘境的颜色。然后，我闭上眼睛，所缘境消失了！观察的对象消失了，“觉知”也消失了。

当我们闭上眼睛时，所缘境消失了，“觉知的意识”也消失了。然后另一个意识产生了，一个新的意识，如我上周告诉你们的：“在这个世界上发生的一切总是新的。”

所有的有为法（现象）总是新的，没有什么是旧的。“总是新的”指总是生灭不已，如果没有灭去，就不可能有新的，它必定是旧的。如果某物持续很长的时间，它会变成旧的。至于说所有的事物总是新的，是指它生起又灭去。

当我的眼睛睁开时又如何？意识总是在那里吗？不，意识不是老在那里，意识的生灭是非常快速，以至于我们误以为它总是在那里，因为这是同类型的意识。因为是同类型的意识，所以我们有同样的感觉，并不是相同的意识，而是同一类，这两种意识非常不同。在你禅修很久之后，你会有这种体验：觉知的心是生灭的，而上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。

对一个初学者而言，要如此观察不容易。在你禅修很久之后，你能观察到在上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。当你看这件东西时，它似乎非常坚固，但是，当你越来越有正念时，你会发现所有东西变得不坚固，会变化。

我们的视网膜总是断断续续地接触外物，所以你知道有东西在你的眼睛里，它看起来像电视的显像管，小圆点在里头出现又消失。当你知道得越来越清楚，有些人到了这个阶段会抱怨：“我不能清楚地看到东西，我的眼睛有毛病。”如果这发生在你身上，请提醒你自己：这种事是很自然的。当我们的正念越来越强时，我们平常不注意的事物会变得非常明显，这对所听到的也是一样，当我们坐下来禅修时，我们也应该学习张开眼睛禅修：对于初学者，最好闭上眼睛。

在禅修时，佛陀教导我们如何收摄六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，收摄六根，没有遗漏。训练你的正念，当所缘境生起时，要以正念去观察它们的生灭。对初学者而言，最好闭上眼睛。当你打坐时，你不能把耳朵关上，你会听到声音。刚开始，你会想：这是一辆卡车，这是一个人在讲话，这是有人去那里行走。每当你这么想时，你会有所反应，你不喜欢某人在附近行走，“某人讲话如此大声，这里这么嘈杂，那么多车子在道路上行驶，我现在怎么办？”各种念头一一生起。当念头生起时，要觉知念头的生起，并且要知道你的心正在解说和评论所缘境。当你越来越有正念时，你的妄想会变得越来越少。过了一会儿，若你开始打妄想，你能立刻觉知，而不再打妄想。如此一再地觉知妄念的生起，你不再打妄想。当你听到某些声音，你不会胡思乱想，如果很长一段时间你不打妄想，某些怪事将再度发生，好像你并没有良好的体验，你的体验不再那么深刻。

我们的念头，让我们对某些事情有深刻的体验；当我们不再“想”时，只是保持觉知的心，我们不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物对你不再有影响力，包括疼痛。例如，当你坐禅时，你的膝盖疼，你的反应越明显，疼痛变得越强烈。当你不再想痛时，只是“看”着它，不做任何事，不去克服疼痛，不胡思乱想，只是看着这“痛”，过了一会儿，你觉得疼痛减轻了，不像以前那么痛。由此可知，我们的思考过程（不断地想）使得疼痛的感受变得更强烈。

当你不再打妄想，只是紧紧看着痛处，疼痛会变得不明显，我们会感到好像失去了什么东西，而这东西是我们所执取的。