《禅修指引》：觉知心识和所缘境(5)

禅修时不要想这些事情，只观察所缘境。当你禅修时，不要去想，只要觉知，紧紧地跟着所缘境。

鼻识与香味亦然，例如：当你坐禅时，你闻到有东西烧焦了，通常我们在禅堂烧香。有些人喜欢烧香，有些人不喜欢。当你闻到烧香的味道，你会想：这是香的，好的；当你不喜欢它时，你会说：“这些人喜欢这种难以忍受的味道，他们为什么要烧香？这对肺有害。”你开始想，当你这样想时，要觉知这种念头，喜欢或不喜欢是我们的解说。我们习惯于喜欢和不喜欢某些事物。如果你真的觉得对肺有害（有些人对某种味道过敏），那么你可以坐在其他地方。重要的是：不要有所反应，不要去想、去解说。

当你尝到某种味道时，你能觉知这味道，因为有这种味道，所以舌识产生了。你的舌头对味道很敏感，因而产生舌识。（六）根、所缘境和意识，你可以觉知这三者（根、尘、识），在禅修时，不要去想这三种不同的事物，你觉知三者中的其中一种，如果你只觉知其中一种，这就够了。不要同时观察这三者，对某些人来说，观察其中一种是容易的；而另一个人观察另一种，观察的过程是相同的。只要你能观察其中之一，这就够了；如果你想观察更多，你会变得浮躁不安，你会开始打妄想。身识与触觉亦然，当你感到有东西在你身上时，紧紧看着它，不要去想。

当我们坐禅时，我们不吃任何食物，有时我们的嘴里可能有酸酸的味道，但是，不是很明显，这不重要。当我们吃时，如果食物好吃，我们喜欢它：如果不好吃，就不喜欢。当我们闻到食物的气味，我们便产生喜欢或不喜欢的心。在禅堂打坐时，我们不需要吃东西。

我们一直觉得身上有东西，例如，当我们吸气呼气时，这是一种受觉，空气非常温柔地进出你的鼻孔，有种感觉在鼻孔持续着，我们紧紧跟着这感觉，不要去想。呼吸可能是长的，也可能是短的，然而主要的所缘境是整个呼吸的过程。在佛经里提到：“当你吸气长时，你知道你的吸气是长的。”（中部，56经；MN i.56）如果你读过这段经文，这听起来好像你必须去想：“我吸气长，我呼气长。”如果你这么做，你会变得浮躁不安。对一个初学者而言，只说“吸气”或“吸”是有帮助的，或是自始至终觉知整个呼吸过程。

只要感受出入息，不要去想，当你的念头不再生起时，开始紧紧跟着呼吸，此时，你的心立刻转到呼吸上。每当我们说话时，我们在运用世俗谛；当我们不说话时，我们的心以不同的方式运作；在禅修时，我们的心又以另一种方式运作。一旦你使用言语，你的心回到平常的思考方式。这种现象发生在刚开始禅修时，我们无法立即根除它，每当它发生时，要保持觉知。

此外，对于初学者，想和标明出入息是有益的，但是过了一段时间，我们必须把它放下。如同你拄着拐杖走路一般，当你感到虚弱时，你需要拐杖支持。某些身体残障或受伤的人，他们在行走时，需要抓住东西才不会摔倒。他们抓住绳索慢慢地走，当他们学会行走时，他们不再需要绳索，他们放掉绳索，如果他们一直抓住绳索，结果会如何？他们变得倚赖绳索，绳索成为一种障碍。如果你非常虚弱，假如你正在走路且拄着拐杖，你慢慢地走是非常有益的。每走一步，你放下拐杖，然后再走一步，你再次放下你的拐杖，你做得到吗？如果你想试试看，你必须慢慢来。你所修行的方法，你必须非常熟练。

对一个初学者而言，标明“吸气、呼气、吸气、呼气”非常有用，因为你的心非常散乱和浮躁不安。让你的心专注在呼吸上是很难的，所以你用话语把你的心带到呼吸上，而且必须一再把你的心带回来。在你学会跟住呼吸后，放下这长的“吸入”，只用“出”和“入”。过了一段时间，甚至连“出、入”也放下，不要说任何话语。

对初学者而言，有许多方式可以培养定力和觉知能力，如我以前说过的，即使在一次的呼吸中，你可以数息，从一数到十，试着去数息。当你吸气时，你在心中默数，最少数到五，最多数到十。你为什么数息？因为你想要专注于呼吸，一个呼吸接着一个呼吸。如果你没有数息，第一秒钟，你知道你在呼吸，而下一秒钟，你的心跑掉了，打妄想去了。为了不让心跑掉，不打妄想，你试着数息，这对初学者是有用的。过了一段时间，你不需要再数息，不需要标明，只需紧紧跟着呼吸。

当你禅修时，你的身体会有感觉，有时你会感到热，有时感到冷，有时有刺痛的感觉，有时觉得痛。当身体的感受变得非常强时，你的心会跑到那感觉上，你无法阻止心去那里。当你的心跑去那里时，看着它，毗婆舍那禅可以改变所缘境，你只要觉知所缘境，不要去想，这是为何毗婆舍那所培养的定称为刹那定。刹那定指所缘境改变了，而定力仍在。

观察的目标（所缘境）只持续片刻，你紧紧跟着那个目标，直到它消失，然后你的心又专注在另一个目标上，你的心紧紧跟着所缘境，而这只持续片刻。刹那定并非指你觉知所缘境只有片刻的时间，你的定力只持续一会儿。它的意思是：你的定力是一刹那接着一刹那，没有间断。没有间断指心不散乱，此即所谓的刹那定。

当任何强大和明显的感受生起时，无论它是一种声音或疼痛，紧紧跟着它，不要有任何念头。禅修时，凡是正在发生的事物即是你的所缘境，以前发生的或即将发生的事物并非所缘境。有个很好的例子：在一个多云的下雨天，一直打雷，如果你出去看天空，偶尔你会看见闪电，它持续几秒钟，然后消失。你无法分辨它是什么形状，当闪电时，你知道在闪电；当没有闪电时，你无须去想它。

先准备好禅修，当所缘境出现时，你能够觉知它们的生灭。不要期待接着会发生什么事，不要试图创造经验，不要想让你的禅修经验更好，只要紧紧跟着所缘境。禅修中最重要的是：紧紧跟着所缘境。

我们不能一直坐着，我们的身体需要移动，需要一些运动，改变姿势是非常重要的，佛陀说：“当你的身体保持相同的姿势太久时，身体会疼痛；当身体疼痛得无法忍受时，心会浮躁不安；当心浮躁不安时便无法平静、平和，此时，不再有定力；没有定力，观智便无法增长；没有观智便无法获得解脱。”当疼痛变得无法忍受时，你可以改变姿势。当你改变姿势时，要很有正念去做。打坐时，你想要移动一点点，你可以这么做。当你慢慢移动时，你发现疼痛减轻了。当你感到疼痛减轻时，不要立刻改变你的姿势，如果你立刻改变姿势，有个间隔是你无法觉知的，当你四肢酸痛时，你想要解除酸痛，如果你不改变姿势，你可能受伤。例如，当我们拿到非常烫的东西时，我们会立刻放下它，如果我们不放下，我们的手会烫伤，这是一种保护反应。

当你感到疼痛时，只要你能忍受并紧紧看着它，看看你的心有何反应，这是非常重要的学习过程。

佛陀有非常精辟的教导：“虽然我的身体在痛，但是我的心不痛。”（《相应部》，SN iii 1）这是我们应该学习的，我们无法去除身体的疼痛。当你越来越老时，你知道你必须与病苦共存。如果你有关节炎，你无法逃避痛苦。如果你吃太多药，药物会伤害你的肝、肾和其他的器官。一般的疼痛不会严重伤害你，因此，紧紧跟着痛，并且看看你的心有何反应。有时候，我们试着移动身体，并不是因为痛得无法忍受，而是因为我们浮躁不安。我们移动身体，因为我们不习惯紧紧跟着痛。

当你感到疼痛时，不要去想痛，甚至不要使用痛字。虽然刚开始，你可以使用痛字，但是我发现：当你使用痛字时，会更痛，因为你正在“解说”痛，痛是你不喜欢的，因此，你自然而然对痛字有反应。如果你不再使用痛字，只是紧紧跟着痛，你会发现你的心能安住很久。我的一些朋友非常惧怕疼痛，不敢禅修，因为他们认为禅修会非常痛苦。慢慢地他们学会如何禅修；过了不久，他们能紧紧跟着痛，看着痛，并且发现它变得非常有趣，他们全神贯注于疼痛。