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无我
佛教中，“无我”的教义认为：在某种程度上，我们自认为的“我”是不真实的，或者至少说，不同于日常生活中思想并行动的“我”。但重要的是，我们必须认识到：“无我”并非只是教条或理论，而是古往今来的佛教徒证悟到的真理。“我”只是众缘和合而成，构成“我”的这些微尘可以无限地细分下去。同样，心灵视为独立的任何东西其实只是众缘聚合而成，任何地方都没有真实的自我。它不在你的身体内，也不在你感觉或识别到的任何东西之中。
“无我”的境界难以言表。当前，我们的注意力能捕捉到我们感受、觉知和思考到的大部分事物。我们渴望某些东西，憎恨其他东西，而对其余的东西不予理睬。我们耗尽生命，竭力贪求或逃避，或者得到之后又弃如敝屣。这都源于“自我”的根本感受。我们会下意识地怀着诸如此类的想法：我很重要。我的思想、渴望和言语都是对的，比其他人的观点更有价值。
所有的宗教传统都认同自我中心是所有问题的根源。处于“无我”的了解之时，“自我”逐渐退隐，我们平静地关注着外界，无粘无缚，毫不执著于任何事物。我们的注意力转向外在世界，并能够清醒地洞见万物。同时，我们自然而然地会留心他人的需要。值得一提的是，我们完全不必改变任何宗教观念，就能修习这种“无我”的状态。
禅那对此尤其有益。禅定之时，我们超越了自己的渴望、需要和恐惧，沉浸于喜悦之中。我们将这种安详和自在融入生活之中，发现我们的个性并没有消失，我们也没有发疯或迷失灵魂。
了解“无我”的某些历史背景，或许会不无裨益。佛陀出生于古印度的婆罗门教家庭。他清楚地认识到：他所处时代的宗教和哲学已经完全失去了效力。那些教义的核心是业(kamma)和转世的观念，以及神圣不可侵犯的自我，这个自我名为阿特曼(atman)。宗教活动掌管在祭司阶层，即婆罗门手中。为了和神灵交流，你必须出生于这个阶层，而其教规都是些重复空洞的仪式。其他阶层基本上都聘请婆罗门来履行宗教仪式。除了住在森林、全心全意修行瑜伽（修行以禁欲为主）的少数苦修者之外，没有人能够获得自由，即使部分自由也不可能。佛陀意识到，阿特曼的教义不能使人获得自由，因而开始教导“无我”的观点。
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