《观照的奇迹》：从静坐中觉醒(8)

一个人如何能想像那无法想像的事物？

为了观察得更清楚，科学方法经常尽量限制观察的领域；范围愈小，能专注的程度就愈高。可是，进入次原子粒子的领域后，科学家们发现，粒子之间其实彼此牵动，甚至受到进行观察的科学家本身的心念所影响。

有一群理论物理学家发展出所谓的“靴带理论”。他们认为，宇宙间所有的事物和生命都是依赖其他的事物和生命而存在。我们一直相信，粒子构成“物质”，但事实上，所有粒子皆依赖其他一切粒子而存在，没有任何粒子拥有独立的自性——“所有粒子皆由其他粒子所组成”。

这个观念与《华严经》中“一切即一”的看法不谋而合。

如果实相是一种相互作用，是一种“互即互入”的现象，那我们如何直探实相的本质？曹洞宗教导弟子只要去观察，不做思辨也不论断。

他们说：“一个人如何能想像那无法想像的事物？不思惟，就是禅之本质。”

我喜欢越南文的rquan chieu”(观照)一词，因为它有光明照耀于某物而得以看清的含义——一种不沾染臆测、推论、诠释或评价的观察。

当阳光不断照耀一朵莲花时，花朵卓然绽放，莲子就会展露。同理，透过禅观，实相也会慢慢地呈现。在禅修中，清净觉照的主体与客体是不可分割的。

这世间并不存在任何全然客观的现象

在二十世纪以前的科学界，研究者与其研究对象之间总是被划上一道界线；时至今日，除了在原子研究领域，情况通常依旧如此。一位病毒学家与他在显微镜下所观察到的病毒，被视为两个互不相干的独立个体。

禅修所抱持的态度却截然相反。想想阳光与绿叶间的关系，当我们以觉知照耀某物，它就改变了，与觉知融合在一起。

例如，当你察觉到自己很快乐，你会说：“我知道自己是快乐的。”若是说得再深入些，你可能说：“知道我察觉到自己是快乐的这件事。”

这里面有三层含义：快乐、察觉到快乐，以及知道这份察觉。我现在是运用这把概念的利剑来说明其中的要旨，但实际上这三个层面是一体的。

在教导觉知的《四念处经》地中，运用诸如“观身如身”、“观受如受”、“观心如心”、“观法如法”这些说法，为何要重复身、受、心、法这些字眼？有些论说，重复这些字的目的在于强调它们的重要性。

其实不然，我认为重复这些字眼是为了提醒我们，不要将禅修者(能观)与禅修的对象(所观)割裂开来。我们必须与此对象平等无分、相融无间，就像一粒盐融人海洋。

面对公案的态度也是如此。公案不是需要运用理智解答的问题。公案如果是别人的话，就称不上是公案了。只有属于我们的公案才是真的公案。

公案必须是我们的生死大事，不能与我们的日常生活脱离：公案必须根植于我们的骨肉之中，而我们正是滋养它的沃土。唯有如此，公案的果实和花朵才真正属于我们‘

“理解”(comprehend)一词是由两个拉丁字根组成：“com”(共同在一起)和“prehendere”(拿取或抓住)。理解某个事物，就表示抓住某物并与它联系在一起。若是仅凭表象来分析某人，而没有同他融在一起，没有设身处地站在他们的立场，没有进入他们的内心，那就永远不可能真正理解他们。

神学家马丁·布伯曾说，人和上帝之间并非主体与客体的关系，因为上帝不可能成为知识的对象。

二十世纪的物理学家已发现：“没有全然客观的现象存在：也就是说，没有独立于观察者的心而存在的现象。相对地，所有主观的现象都呈现—种客观的事实。”