猫又无，争甚狗？万松行秀禅释“南泉斩猫”(2)

万松行秀将“南泉斩猫”视作是勘验僧人的手段，技高一筹，迥异他解，如“辽朝上人敐作《镜心录》，诃南泉辈杀生造罪，文首座作《无尽灯》辨误，救云：古本以手作虚斫势，岂直一刀两段，鲜血淋迸哉？这两个批判古人，文公罪重，敐公罪轻，南泉依旧水牯牛队里摇头摆尾”，优哉游哉，何罪之有？因为他清楚地知道自己“斩猫”乃是为了勘验僧人，远非“杀生遭罪”所可范限和判定，一如现在大学生物系或医学院学生在实验课上解剖兔子以了解动物的生理结构或借此近似地了解人体的生理结构，这能按杀生论罪吗？当然，如果不是为了勘验僧人，南泉也是不愿“斩猫”的，毕竟“斩猫”无论如何都是一种杀生。不过，话又得说回来，即使不“斩猫”，也可能会杀生，“不见佛日禅师与众茶座次，见猫来，袖中掷鹁鸽与之，猫接得便去，日云：‘俊哉！’”佛日禅师在与别人一起喝茶的时候，看见一只猫走过来，就从袖中取出一只鹁鸽（可能早就准备好了）投给猫吃，猫衔了就走，他看了直喊“俊哉！”“好！好！”在万松行秀看来，佛日禅师虽然是“喂猫”而不是“斩猫”，好像没有杀生，但他用鹁鸽来“喂猫”不也是杀了鹁鸽吗？可见“喂猫”与“斩猫”乃是半斤八两，甚至“喂猫”还不如“斩猫”呢，因为佛日禅师用鹁鸽“喂猫”纯粹是喝茶时的一种消遣而不是象万松行秀“斩猫”那样有勘验僧人的佛教目的，正因如此，所以对于佛日禅师的“喂猫”，万松行秀摆手摇头说：“不可也，是假作虚用。”所谓“假作虚用”，就是不作正事、闲散消遣的意思。

前文已提到，《从容录》中“南泉斩猫”这一“公案”实际上就是将《碧岩录》中的第六十三则和第六十四则合而为一，因而也可以看作是分为上、下两节，上节（《碧岩录》第六十四则）是“南泉斩猫”本身，刚才我们对万松行秀的相应“评唱”作了分析；下节（《碧岩录》第六十四则）是南泉对赵州述说“斩猫”一事以及后者对此事的反应，万松行秀的“评唱”是：

南泉自念，曲高和寡，举前话问赵州，州便脱草鞋于头上戴出，果然敲唱俱行，节拍成就。泉云：“子若在，恰救得猫儿。”这些子用处，虽难会却易见，尔但向拈匙举箸处觑破，便见斩猫儿、戴草鞋更无两样。不然更看天童，别作甚么伎俩。

南泉提起猫来欲斩，结果无人“道得”亦无人阻拦，乃自感自己“曲高和寡”，于是就前去向赵州禅师（778—897）诉说，可哪里知道后者竟二话不说，“脱草鞋于头上戴出”，也就是把草鞋脱了戴在头顶上径自出去了，南泉一见便道，当时您赵州老人家若是在场，那猫儿可就得救了，这是为什么呢？难道表面上八竿子打不到边的“斩猫”和“戴草鞋”之间还有什么内在的逻辑关系吗？万松行秀认为，有！不但有，而且两者的关系“虽难会却易见”，即你虽然难以想明白，但却可以在平时吃饭的“拈匙举箸处”就能看见“觑破”，那“拈匙举箸”又有什么特点呢？作为人人都有的日常经验，“拈匙举箸”就是只把桌上碗中的食物上举到嘴中而不会把嘴中的食物下放回到碗里，“只有上没有下”；同样地，南泉看到赵州把草鞋脱了戴在头上就出去了而没有看到他再把鞋从头上拿下来穿回去，也是“只有上没有下”，而南泉“斩猫”的动作是手起刀落，“有上有下”，若“只有上没有下”，手举起了刀而不落下去，“上而不下”，那就斩不了猫了，猫就得救了——南泉禅师正是从赵州禅师“脱草鞋于头上戴出”这一举动中看到赵州禅师“只有上没有下”或“上而不下”的玄机才说赵州禅师当时若在就可以把猫给救了。

继“评唱”了“难泉斩猫”之后，万松行秀接着又对宏智正觉（1091—1157）有关“南泉斩猫”的“颂古”作了“评唱”，该“颂古”是这样的：

两堂云水尽纷拏，王老师能验正邪；利刀斩断俱亡像，千古令人爱作家。此道未丧，知音可嘉。凿山透海兮唯尊大禹，炼石补天兮独贤女娲。赵州老有生涯，草鞋头戴较些些，异中来也还明鉴，只个真金不混沙。

万松行秀“评唱”说：“两堂云水尽纷拏，至今不曾定交。若非天童会南泉例，验出端倪，往往邪正不分，邪正分明时如何？判断便好，利剑斩断，一坑埋却，非但剿绝一期不了公案，亦使千古之下风清寰宇。南泉当时师胜资强，见众无语，却举似赵州，表显众中有人。赵州脱草鞋头上戴出，果然此道未丧，知音可嘉。”万松行秀将宏智正觉——因其曾居宁波天童寺传法，故又被称为天童正觉——对“南泉斩猫”的“颂古”看作是穿越时空的“天童会南泉”，因为南泉是唐代人而宏智正觉是宋代人。在万松行秀看来，“天童会南泉”之“颂古”就像一把利剑，分剖邪正，“剿绝一期不了公案，亦使千古之下风清寰宇”，不再糊涂，再加上有“脱草鞋头上戴出”的明白人赵州，可见禅门还是“此道未丧，知音可嘉”，一如“孔子云：‘天将未丧斯文也。’看他师资道合，唱拍相随，无以为喻。谥法：泉源流通曰禹，又受禅成功曰禹；《尚书·禹贡》：‘导河积石至于龙门。’《淮南子》：‘共工氏兵强凶暴而与尧帝争功，力穷触不周山而死，天柱为之折，女娲炼五色石补天。’《列子》：‘阴阳失度名缺，炼五常之精名补。’云盖本拈，洞山掇却，泰首座果桌话云：‘洞山虽有打破虚空底钻锤，要且无补缀底针线。’南泉如大禹凿山透海，显出神用；赵州如女娲炼石补天，圆却话头。”万松行秀分别用中国上古神话中的英雄人物治水大禹和补天女娲来比拟禅宗巨匠南泉和赵州，以明后两者在禅门中解决“公案”问题非同一般的气势和“神用”。最后，万松行秀总结说：“赵州十八上解破家散宅，不知有多少生涯，草鞋头戴较些些，咄咄没去处，作这个去就。保福展云：‘虽然如是，也只是破草鞋。’南泉平高就下道：‘子若在恰救得猫儿。’翠岩芝云：‘大小赵州只可自救，放过一著。’天童道：‘异中来也还明鉴，只个真金不混沙；只能顺水推舡，不解逆风把柁。’而今尔这一队上来,猫又无，争甚狗？以拄杖趁下。”请注意“猫又无，争甚狗？”这句象菜根头一样富有嚼劲的话。本来“南泉斩猫”所涉及的是“争猫”。南泉把猫给斩了，既然猫被斩了猫没了，自然也就不用或不会“争猫”了，“猫又无，争甚猫？”这似乎应该是对“南泉斩猫”这则“公案”的最终判定了，然而万松行秀却偏偏转了一下话头说：“猫又无，争甚狗？”，这就好像冯巩在小品中所说的“拧麻花”语：“相声界我歌唱得最好，歌唱界我小说写得最好。”幽默而令人深思。

“猫又无，争甚狗？”，这是什么意思呢？这不是又一个勘验人的“公案”吗？万松行秀以“猫又无，争甚狗？”作为评唱“南泉斩猫”的结语，是不是想表达这样的意思：猫没了，那就不用争猫了；既然不争猫，那狗也不必争了，因为猫狗同类；既然猫狗都不争了，那其他的是不是也可以不争呢？……依次类推，若一切都不争，那不就成佛了吗？“不争为佛”嘛。阿弥陀佛！