徐仪明：论慧思对禅宗创立的作用与影响(2)

二、慧思对禅宗思想发展的重要影响

我们在前面已经引述了道宣《续高僧传》中有关慧思对南北禅宗具有影响的那段话，圣严法师并且具体指出，所称的“南北禅宗”可能指的禅宗五祖门下的南（慧能）北（神秀）两系。道宣与中国南北二系的创始者人，为同时代的人，所言当不致有误。这里，我们将循着这一思路再做一点补充。

首先，我以为慧思“观心”的思想对南北禅宗的影响最为深远。“心”的问题本来在佛教中就具有一个十分重要的地位。那么，慧思的心论最重要的特点是什么呢？那就是观心为本的思想。他说：“欲坐禅时，应先观身本。身本者，如来藏也，亦名自性清净心。是名真实心，不在内，不在外，不在中间，不断不常，亦非中道，无名无字，无相貌，无自无他，无生无灭，无来无去，无住处，无愚无智，无缚无解，生死涅槃无一二，无前无后无中间，从昔以来无名字，如是观察真实竟。”即认为心为身本，心性清净，心之外无一切造作之境，因此一切所谓的前后内外、中道中间、生灭来去、愚智缚解、相貌名字乃至于生死涅槃，皆无可表达什么是心，因为心即是如来藏亦即佛性，其具有神妙真如之性质。慧思在《大乘止观法门》中也说：“一切诸法，依此心有，以心为体。望于诸法，法悉虚妄，有即非有。对此虚伪法故，目之为真。又复诸法虽实非有，但以虚妄因缘，而有生灭之相。然彼虚法生时，此心不生；诸法灭时，此心不灭。不生，故不增；不灭，故不减。以不生不灭，不增不减，故名之为真。三世诸佛，及以众生，同以此一净心为体。凡圣诸法，自有差别异相；而此真心，无异无相，故名之为如。又真如者，以一切法，真实如是，唯是一心；故名此一心，以为真如。若心外有法者，即非真实；亦不如是，即为伪异相也。是故《起信论》言：‘一切诸法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。’以此义故，自性清净心，复名真如也。”他在这里详细解释了为什么心体，又可名之为真如的道理，就是因为其不生不灭，不增不减，无异无相，自性清净。由此看来，慧思的观心为本的思想，其实质就是强调反观神妙真如的佛性，即认为心性本来就是觉悟的，只要礼佛敬佛念佛参佛，以启发固有的本心觉悟，就能成佛。从而找到了人皆能成佛的内在根据。这显然和印度佛教认为有的人能成佛有的人不能成佛的观点，已经有了很大的不同。已为世人所熟知的六祖《坛经》中这样的一段记载。神秀写了一偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”五祖弘忍说：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，须得言下是自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞；一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”这就是说，如何认识佛性对于禅宗一派来讲，是一个带有根本性的核心问题。神秀此偈虽然谈到观心，但没能悟出本源真性，因此是很不彻底的。五祖开示他要想得到无上菩提即最高觉悟，应认识到自心本性原是不生不灭的，时时刻刻，念念心心，皆能不忘本心本性。而其所谓“万境自如如，如如之心，即是真实”，不过是对慧思“是名真实心，不在内，不在外，不在中间，不断不常，亦非中道，无名无字，无相貌，无自无他，无生无灭，无来无去，无住处，无愚无智，无缚无解，生死涅槃无一二，无前无后无中间，从昔以来无名字，如是观察真实竟”的另外一种表述，而精神实质则是一样的。据史载，道信（580－651）、弘忍（602－675）师徒被世人称为东山宗。道信将天台止观简化为“五门心要”，此五门心要的指导思想是《证心论》，敦煌出土的《证心论》被考证是天台宗一派的著作（或说为智顗撰述），然而其中大意则来自于慧思之说。五门心要的中心是“守心第一”，可见道信、弘忍的法门是“坐禅观心”，显然是脱胎于天台的《证心论》至于六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无此物，何处惹尘埃”的偈子，可谓大彻大悟，明心见性。然而，仔细推敲这一偈子，还是能够看出其与慧思的不生不灭，不增不减，无异无相，自性清净的观心之说有着内在关联的。弘忍既然否定神秀的偈子，而赞赏慧能的偈子，显然是同意慧能这一禅诗中对慧思“观心”思想的证悟甚至超越，否则他会冒着危险将衣钵传授给这样一位“獦獠”？个中的三昧想必是可以体会到的。此时的慧能是否受到过天台一派的影响，虽史料上未见明确记载，但在当时东山宗思想的那种氛围中，想必或多或少或浅或深也会受到一些感染。然而从慧能证悟的水平来看，这种感染力是相当深入和透彻的。至于神秀，据说后来著有一部与智顗著作完全同名的《观心论》一卷，此书就是后世禅宗最为推崇的《达摩大师破相论》，看来最终还是接受了天台一派的“观心”之说。由此可知，从道信、弘忍的东山宗到慧能、神秀的南北二宗，正如道宣所说对慧思的思想确实是“罕不承续”。