你的心量会变得非常大,好像虚空,也像大海,连宇宙、法界、日月星辰都能容纳于自己心中。这既是见地,又是觉受,是一种非常博大的胸怀。
有个故事里说道,密勒日巴住世的时候,有个著名的格西很妒忌他,觉得他的名望会威胁到自己的利益,于是唆使相好的女人把毒酒供养给密勒日巴,并承诺给她很好的首饰。这时密勒日巴已经成佛了,他知道每个人在想什么,所以当女人带着毒酒来到他面前的时候,他就对女人说:“如果我现在喝掉这杯毒酒的话,你就拿不到首饰了,你先去拿首饰,我再来喝这杯毒酒。”当女人再次把毒酒端到他面前的时候,他真的兑现了自己的承诺,而且,在生命的最后阶段,他还将那想毒死自己的格西收做弟子。
密勒日巴的死,虽然是一种示现,但又何尝不是一种大包容?这当然也是佛陀“割肉喂鹰”精神的一种体现。
所谓的包容,就是不管对方是善意还是恶意,是否做了一些伤害自己的事情,都不去执著它。因为你心中已经没有你与他的区别了。就像一个母亲对待自己的孩子,即使明知他等着自己去世好继承遗产,也会一如既往地关爱他,因为她觉得孩子是她生命的一种延续。
但是,在你刚刚明心见性的时候,还是要尽量远离心灵的污染源,依托智慧之光,清除心灵上的污垢。这污垢,既包括烦恼习气的污垢,也包括恶友的污垢。这时,你要建立一座戒律之墙,如闭关,如持咒、时刻保持警觉,不要让自己被外境所迷惑,不要让邪风邪见吹灭你心中那觉悟的烛火。
为什么我们反复强调恶友的可怕?因为,有的人会有意无意地,给你灌输一些不正确的观念和不好的思想,你会因此觉得痛苦,修行上也会出现障碍。这些增加你的贪婪、仇恨、愚痴的人,就被称为恶友。恶友不是世俗观点中的“不吉祥者”。有时,世俗认为的不吉祥者,也许正好是真正的善知识。
比如一个人对你说:“人活着就要赌博,挣了大钱,就可以住高楼大厦,就可以拥有美女。”当他的这些话激起你极大的贪心,让你变得贪婪,从此挣了百万想千万的时候,这个人就是你的恶友,因为他增长了你的贪婪。
又比如一个人对你说:“某人特别坏,他总在我面前说你坏话。”当你因此而记恨他说的“某人”时,他就是你的恶友,因为他增长了你的仇恨。
再比如一个人对你说:“修行没有用,你要像狗撒尿那样把一只脚立在墙上整天站着,才可以得到解脱,死后才能上天堂。”如果你真的放弃了大手印,整天像狗一样傻傻站在那里的话,他就是你的恶友,因为他增长了你的愚痴。
不过,等你真正成就的时候,你眼中也就没有了恶友和善知识的区别,因为别人的言语或行为已不再影响你的心,再者你心中也没有了二元对立。那时,你的生命便达到了一种大圆满。所谓“大圆满”,就是认为明白本觉之后,当下就是圆满,我就是佛陀,快乐无忧,觉醒于当下,明白于当下。
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