颜秋玲博士：佛教徒有没有“生气权”？(2)

你为什么不生气？

你为什么不生气？这是在祖师遭到亵渎以后人们对“沉默者”提出的反问。

“法海事件”中，至少有两类人总是高谈“不生气”，一类是以“宽容”、“忍辱”的字眼来显示自己掌握了“佛陀本怀”的“高人”；一类是用“犯嗔”、“执着”、“小题大做”来指责护法佛弟子的“看客”。二者除了身份区别外，一致的特点就是对高调作恶视而不见或保持沉默。沉默，有两种好处：

第一，获得好名声。这些“不生气”的人们，往往在抵制亵渎声中“另类”地站出来，在第一时间与“动嗔”佛弟子“划清界限”，以显示自己的“不同流合污”的道德优越感，以此反衬，获得“包容”、“忍辱”、“慈悲”、“不争”的好感觉、好名气。

第二，避免遭遇“枪打出头鸟”的后果。这些“不生气”的人们，也用这些“好名声”给自己打造了一个安全的外壳。因为据理力争有可能给自己带来风险，有可能受到牵连，甚至遭到报复，所以不如选择性地装聋作哑，以免做那挨枪的“出头之鸟”。

但他们真的“不生气”吗？他们只是对戏谑佛教不生气，对恶搞传统文化不生气，但他们对护卫佛法的佛弟子生气，对支持文化自觉的网友们生气，对维护社会风气的热心人生气。这些“不多事”者一直“最多事”，捍卫真理的前沿他（她）们“忙个不停”地灭善扬恶。他们惯于通过给别人扣“恶”的帽子来给自己立“善”的牌坊——只有我才是心怀慈悲、不嗔不怒的护法者，而你们都是没有修行的坏法者；只有我才维护了真理的形象，而你们都给真理抹了黑。

在这些人眼中，忍辱、息嗔、慈悲只是他们蛊惑大众，保全美名，操纵人情的筹码，是攻击正义的利器，而不是修行的自我要求。打着道义的幌子给自己立“牌坊”，还容易带来美名之外的各种利益，对他们而言，玩弄这一套手法的快感，远比维护道义和弘扬正理来得要紧。口里满是慈悲，心里则恨极了“不买自己帐”的人。

在有选择的“不生气”之下，与恶人同流的选择安全又快感。诗人北岛在《宣告》中对“不生气的好人”感慨道：“在没有英雄的年代里，我只想做一个人。”其实，不仅缺乏英雄，反而发酵出不少头顶“好人”光环的小人。“好人”哲学大行其道，做“好人”远比做“人”吃香。因为做“好人”可以八面玲珑，可以见风使舵，可以明哲保身，可以捞名谋利，可以藏污纳垢，可以人前装人，人后做鬼。而做一个“人”，却要付出直面责任，直面罪恶，直面良心的勇气和代价。

这些“不生气”的“好人”其实早已亲手把他们“苦心”经营的“包容”、“不执著”、“慈悲”等牌坊统统推倒：他们容得下戏谑佛教、亵渎贤圣，却容不下维护正法、尊重文化；他们容得下高调行恶，却容不下底线道义；他们容得下伪善造作，却容不下真切诚恳；他们容得下歪风邪气，却容不下浩然正气；他们容得下黑白颠倒，却容不下是非分明。

这些“从不生气”的“好人”只在善的面前疾言厉色，却在恶的面前默不作声。事实上，他们一直都在充当“恶”的走狗，与“恶”一起做着无良的买卖。正像鲁迅所说：“倘使对于黑暗的主力，不置一辞，不发一矢，而但向“弱者“唠叨不已，则纵使他如何义行于色，我也不能不说——我真也忍不住了——他其实乃是杀人者的帮凶而已。”亵渎面前他们是在“不生气”，是选择性沉默的“好人”，可是，沉默的好人做了邪恶的同盟！

“佛教徒动嗔心”话题是扣的帽子，不是谈的道德

“佛弟子动了嗔心”，是对人扣的帽子，不是在说“不动嗔心”的可贵，不是讨论“忍辱”的可贵。对亵渎他人者而言，他们需要一个亵渎外人的安全机制，也就是说，不管他对谁下手进行亵渎，受害者最好是忍气吞声，分不清青红皂白，分不清自己是被骂了还是被表扬了，最好是一个“包容”就能解决问题，最好是一群打到脸上也不做反应的木人。在这样的安全机制中，终于可以肆无忌惮地干坏事了。这种人提出的“佛弟子不能动嗔心”的要求，自然是了解一点佛教的教义，不过他的了解不是为了自己去修行，而是为了攻击别人的修行。

当受迫害者对自己进行反弹，说他“动嗔心”，是一个既附带着佛教思想信号，又能压住对方的话头。说白了，如何保证自己骂佛子不被还击呢？就是拿佛的话来压住还击自己的佛弟子。中国阴阳家的战略叫做“以其人之道还治其人之身”，这里使用的方法是“以佛门之道来还治佛弟子的不满”，当然，不是讨论道德，也不是自己要修行，而是在打击道德，在使用诡计。而且，这诡计用得早已脱离了正常的人际伦理，他不能容许公平，而是将抹杀人权的心思糅合到道德话题中，以反打压方式让佛弟子必须接受，非但不是在谈道德，而且是不道德中的最不道德，说他是流氓的逻辑，一点也不为过。

伤害你就摁住你的逻辑

管不好自己就管他人，要放纵自己就摁住他人，这是“法海事件”中佛弟子的一些论敌所操纵的手法。千万条理由，左躲右闪的说辞，最终都是为了让佛教界接受：我骂你父母你应该高兴，我打压你佛教你应该感恩。

使用“爱”、“关怀”等名义，全力打造一个“我骂了佛教也是‘为了更多人的好’”的大语境，既为大众打造一些安全感，也将安全感留给自己，更重要的是将安全感渗透到佛弟子的心目中。如果渗透成功，亵渎佛教的安全机制就形成了，再怎么肆无忌惮，高调行恶，也不需要付出任何代价了。

只图偏安的众生，在增加的安全度中，奴性也一定会加足，这个问题终于从“法海事件”开始得到反思。

奴性加足了的偏安感，其间隐藏着严重的迂腐成分。哪管他山塌屋陷，哪管他洪水滔天，得过一天且过一天的“安全之度”，在“法海事件”中被反衬出来。这是亵渎佛法者最需要看到和最愿意去培植的佛教教内的迂腐力量，在整个诽谤三宝的“安全环境”中，这种迂腐是迂腐者本人和诽谤者共同需要的存在。然而，在法师和有识之士们的呵责声中，诽谤三宝者的面目被揭穿了。而求偏安者呢？的确是该反思了啊！太虚大师说：“利害得失，既不能独享，亦不能独免。”其实，我们谁也不是局外人。

放毒在哪里，就消毒在哪里

佛门的慈悲从来不是软弱无力的空话，佛门的恶辣钳锤正是清理邪见，对治高调行恶的最大慈悲。王雷泉教授说：“放毒在哪里，就消毒在哪里！”诽谤三宝在哪里出现，我们就在哪里站出来！

佛弟子并非得理不饶人，并非小气不宽容，但如果不是以戏谑者的道歉为前提，那么这样的宽恕无疑是纵容戏谑之风继续肆虐，没有一点好处！疗治沉疴，非猛药不可；呵止亵渎，应有壮士断腕之决心。

当然，如果论理、呼吁、棒喝都不能使对方“回头是岸”，佛弟子也不排除使用法律武器。佛法中，历来徳治与法治相统一，导之以法，齐之以律。这是佛陀的化世精神。佛弟子对内以戒法自律，对外也可依世间法律维护自身的合法权益。

其实，法律、信仰和道德在一定层面上是不容分割的。一个呼唤法制的时代，同时也是一个需要信仰重建的时代，因为宗教的信仰恰恰给予了法律以道德支撑。目前已有越来越多的人参与到法海事件的讨论中，信仰的建设与道德的回归也逐渐成为人们开始关注的话题。正如凤凰网华人佛教《问道》节目所言：敢发声说话是历史的进步。

在这场大讨论中，佛弟子既看到了令人振奋和欣慰的理解与支持，也不会忽略任何质疑和责难。这其中有无端谩骂，也有关心佛教的思考与建议。这些责难不也正在说明，时下大众对佛教本身的关注和对佛教信仰的需求吗？

在以前不少人的印象中，佛教总是软弱的，可欺的，佛教已太久缺乏狮子吼、大雷音般的提振。而需要提振的不仅是佛教自身的形象，更是世道人心。社会需要一个勇于担当的佛教，需要一个匡正道义的佛教，需要一个唤醒人心的佛教，需要一个给人希望的佛教。

因此，对邪谬荒唐的亵渎予以棒喝，不是佛弟子个人的私事，而是密切关系社会大众的担当。正如法师们所言：“抵制社会的歪风邪气，就是我的慈悲观！”

是纵容一个人的狂欢，还是推动一个社会的进步，全在我们自己。面对无理亵渎，佛弟子必须坚定地站出来，因为别无选择！