脑死不等于人死用佛教生命观看捐赠器官1

器官捐赠慎思：善行与杀生仅隔一线（图片来源：资料图）

近日，新闻报道了一则十分感人的消息：一名8岁儿童在患病期间，同意死后进行器官移植，将自己的肾脏捐赠给患病的母亲。于是，在医院判定孩子脑死亡后，医生对遗体默哀并进行了肾脏移植手术。手术是成功的。医生分析说，虽然儿童肾脏功能不够成熟，但移植到成人体内仅须几星期便可正常发挥作用。

这是一件似乎没有必要进行伦理考察的事。因为孩子是自愿捐献器官的，而且移植手术也发生在脑死亡以后，只要孩子的母亲同意接受移植，那么整个过程似乎无可厚非。

但在这个事件背后，却有一个问题无法回避：要保证手术成功、让移植器官尽可能有效地帮助生者，就要最大限度地保证摘取器官的生命体征。医学上认为，心、肝、肾等器官需要在死者脑死亡之后、心死亡之前（其他器官还未死亡之时）就提取。中南大学湘雅三医院器官移植中心副主任成柯介绍，“一般来说，心脏跳动60分钟之内，就必须把需要的器官取出来，时间越快效果越好。”错过了时间，捐献器官的价值将大打折扣。

也就是说，在器官移植手术的进行过程中，这位8岁的孩子虽然已被判定为脑死亡，但他的心脏仍在跳动，各个脏器血液供应得以维持、具备生命体征。

脑死、器官未死，等于人死吗？

这就涉及到一个非常严肃的伦理问题：脑死亡但器官存活，是否完全等同于机体已经整个死亡？人的生命存续与否，是否应该仅仅被限定在“脑死亡”的区间之内？或者说，是不是脑死人就死、脑活人就活？

日本的有马赖底禅师说，“我认为，对‘脑死’持肯定态度的那部分人还没有了解所谓‘死’是怎么一回事。我们知道，虽然人的‘大脑’死亡了，但是其肉体还在生存着。将‘脑死’判定为人的‘死亡’，这是违反常规道理的，真是岂有此理！”在佛教界看来，脑死亡、但器官还活着，并不代表生命已经消失。

诚然，如果认为脑死亡等同于生命彻底消失，那么器官摘取和移植当然谈不上伤害生命的问题。但如果事实恰恰相反呢？如果在脑死亡、但器官还活着的时候，生命并未完全消失，于此时进行器官移植手术就有伤害生命之嫌，甚至摘取的过程就是直接在“杀生”。

在进化论及与之相关的现代生物、医学知识支撑下，人们往往认为生命的意义仅在于脑，脑就可以代表整个生命。但问题是，如果脑并不能代表整个生命呢？

佛教的生命观

关于人的死亡，佛教主张在八小时内不移动亡人，甚至如果条件好，要争取三天之内都不碰触亡人。

为什么要这样做？佛教认为，人的死亡存在过程。当人体脏器的生命体征完全消失后，代表生命意义的神识并未完全消失，而只是粗分的神识（六、七、八识中的第六识——意识）慢慢离开身体，此时人对于事物的善恶、对错、爱恨等判断力量开始脱离、身体逐渐失去知觉。之后，第七末那识、第八阿赖耶识等深层次神识才开始逐渐离开。

这是一个需要时间的过程，至少在八小时以内，人的大部分神识还没有完全离开身体。因此在这段时间内，不能移动亡人、更不能对其身体进行伤害。否则，割截身体会让亡者产生极大痛苦。八个小时以后，仍可能有极少部分、极深层次的神识依然残余在身体内。

这是由于人累生累劫对于物质实体执着的惯性而导致的，加上今生对身体的种种爱执和放不下，这种惯性力量会让神识离开身体的时间变得漫长。所以在正常情况下，八小时内主体神识离开身体，三天内全部神识彻底离开身体、不会再有残余。当然也存在特殊情况：如果一个人特别留恋世间和当下的因缘，有可能三天以后神识仍长时间流连色身外的环境、久久不愿离去。

但无论是哪种情况，神识都绝不可能在身体脏器还存在生命体征的情况下就完全离开身体。而器官移植手术却要求摘取的器官必须尽可能鲜活，这就形成了生命伦理的直接冲突。

简言之，从佛教生命观看来，在身体脏器存在生命体征的情况下，进行器官移植的这名八岁儿童并没有完全死，他的神识还没有完全离开。此时进行手术需要承担伦理责任，因为正是手术的实施导致了这名儿童的完全死亡。换句话说，器官移植手术的过程却成了对孩子进行杀害的过程。