脑死不等于人死用佛教生命观看捐赠器官3

佛教的生命伦理观

首先，佛教坚决反对一切形式伤害生命的行为、尤其是伤害人类的行为。不但反对一般意义上对名誉、地位、权力的伤害，更反对对于身体和生命的直接伤害；不但反对伤害健康人，也反对伤害已经脑死亡、但依然具备生命体征的人。从更广的层面上说，不但反对伤害人类的生命，也反对伤害包括所有动物在内的一切六道众生。

尽管人是这个世界中最高级的生命形式，但其他众生也拥有与人类同等宝贵的生命，理应得到同等观照。因此，佛教反对对人和一切众生施予任何形式的杀害。在这里，人类一般意义上的“人道主义精神”，对应到佛教则是更为博大、观照六道所有众生的“众生主义精神”。

就像弘一法师在抵抗日本军国主义者对中国人民的迫害时所说，“抗日不是鼓励杀生，我们是为护生而抗战”。因此，佛教对于任何伤害生命行为的抵抗，都纯粹是出于对所有生命的爱护，而非仅仅出于对其中某一部分生命的爱护、甚至为此而拒绝爱护另外一部分生命。

同样，佛教对于八岁儿童捐献器官问题的探讨，是出于对孩子及其母亲的共同爱护，而非仅仅为了关爱孩子便拒绝爱护他的母亲。本文所要表达的是，不应为了母亲的健康而去伤害一个仍然还在的生命。

由于宿世的栽培，娑婆世界每一位众生的生命因缘都非常复杂，既有善因、也有恶因。在感受恶果时，最好遵循“随缘消就业、不再造新殃”的伦理要求，万勿为了保护当前的生命而伤害其他生命、为未来种下新的恶缘。

倘若将来的医学技术足够发达到可以在脏器已经没有生命体征、人已经完全死亡的情况下完成移植手术，那么这样的移植确实功德无量、佛教随喜赞叹。但如果现行技术还不足以做到这一点，只能以伤害一条生命为代价去“拯救”其他生命，那么任何对具备生命体征的脏器进行切除，都属于对生命的伤害。

有马赖底禅师说，“我觉得不少人被所谓‘有了脏器移植这一先进的医疗技术手段，就能够保证延续生存’这一舆论潮流所裹胁，而作出了‘只要能救人命’的无奈选择，这是不足为取的错误判断和错误选择，是必须加以纠正的大错误”。

医者悬壶济世、治病救人。如果使用这种附带着伤害他体生命嫌疑的方式去保护人们的健康，显然有违初衷。我们呼吁，在行医过程中，需要使用免除伤害的方式来保护人类的生命健康！人类社会不应呈现为了保全自己而去伤害他者健康和安全的状态，而应该更加和平、友善地为每一个生命负责。

这里的关键还是需要明确，脑死亡但器官存活的情况是否代表生命的终结？佛教反对这种观点。佛教认为，只要脏器还存在生命体征，人就没有完全死、不应被伤害。无论是谁，人都有权讲求善终，人的死亡过程都应该充分、自由，而不应受到限制和妨碍；无论是谁、无论他信教与否，也都应该给生命留下最后的权利和尊严；无论现代医学和科技怎样发达，人类对待生命的态度都不应该朝向更为局限、更加麻木、也更加缺乏生命敬畏和人文关怀的方向前进。