佛教是一种文明的表达方式2

佛教与基督教、伊斯兰教并称世界三大宗教之一，又是中华传统文化大厦的三大支柱之一，我们应如何贴近或感受佛教呢？或者说它有那些基本的特质呢？在长久的人类发展过程中，佛教是一直被当作宗教来信仰的。“信仰”在宗教中是一个极为重要的概念，它不是一般的“相信”或“信任”，因为“相信”或“信任”是以世俗一般人和事为对象，而宗教上的信仰，则是以具有神圣意涵的超越界为对象。

我们常常听一些居士说自己是“三宝弟子”，何谓“三宝”呢？那就是佛教徒所信仰的佛、法、僧三宝。佛，在原始佛教的当初，是信仰者对创立了佛教的释迦牟尼的一种尊重爱戴的称呼。佛者，觉也。佛陀就是觉悟了的人。佛陀不仅悟到了宇宙人生的真谛，而且还将这一真理传播开来，福泽人间，当然要受到信众的拥戴。佛陀所创的僧团绍续正法，传承慧命，使得佛法可以久存人间，也使芸芸众生可以修得成佛之道。所以僧团是佛法的承载者，是佛法驻世的具体体现。在三宝之中，法是最为神圣的，佛陀因悟“法”而成道，僧团因弘法而存世，信众因护法而承担。法是一切的核心，是佛教的灵魂所在。佛教中的“法”，其概念就象中国的“道”一样，具有极为丰富的内涵。它代表亘古永恒的真理、法则，其中佛教最重视的是如何解脱生死的“法”。生死是一种永无休止的轮回，这是印度人传统的生死观。如何解脱生死呢？那就是要认识宇宙人生的实相，了悟了这一切，就可以放下自在，得到解脱。这个法——也就是宇宙人生的真谛是什么呢，就是佛法的中心——缘起法。世间一切，皆是随因缘而生，又随因缘而灭。一切事物都是相互依存而有，此有即彼有，此灭则彼灭，此生故彼生。因为有了光明，才有了黑暗，因为有了前进，才有了后退，有了有，才有无，这一切都是相对的，一切事物都没有自性，是互相依存的。说它有，却没有自性，因为有了无才有了有。所以，一切事物都是空的。空的意义并不是说没有，而是说空的意义在于没有自性。比如说水，是氢和氧合成，没有氢和氧，就没有水，所以水没有它的自性，水是空的。所以有人说，佛教是空的哲学。这一思想就是要人看到生命的本质，不过是四大五蕴的组合，不要产生贪着之心。连生命都可以看开的人，还有什么看不开呢！这就是常说的“看破红尘”。而佛教正是在这样的超越生死轮回的信仰氛围中传播的。所以修行的目的就是要认识到生命的空性。印度人就是用这一哲学来超越生死轮回的。这是他们的轮回观。所以认识“法”是唯一的解脱之道。从轮回中超越出来，也就是从世俗生死中解脱出来，便是圣者，便是觉者。而使人得以超脱的“法”自然便具有了神圣性。为什么说在三宝中“法”是中心呢？因为佛不是万能的，佛也有三难：无缘难度，众生难尽，定业难逃。佛也受自然规律的制约，他也有生老病死。佛的伟大在于他发现了宇宙人生的真谛，而并不是他发明了真谛。佛不是神，他并不是宇宙的创造者，所以西方宗教学也把佛教称为“无神论”。日月经天，江河行地，这是自然法则，有佛出世，是如此，无佛出世，还是如此。宋代禅师云善至本曾有诗云：“一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”这就是佛法所说的“如如”。所谓“如来”的本意，就是宇宙万物本来那个样子。这就是佛学所追究的“实相”。佛教的修行就是认识父母未生前的本来面目。所以佛虽会入灭，但这种“法”却是永恒的，它不会因为佛的去世而消失。佛在临入灭时，也告诉其弟子说，在他死后要依法不依人。所以也有人称佛教为智慧的宗教。

然而世间一切，总在变化无常中演化。当佛入灭以后，因对佛的崇敬首先导引出对佛本身的崇拜。这样信仰逐渐由对法的崇拜转而为对佛的崇拜，又发展至对僧的崇拜。对佛力的无限崇敬，变成为对佛的无限依赖。所谓“念佛一声，功德无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。”佛教中被认为是三根普被、利钝全收的净土宗，最终成为拥有最广大群众信仰基础的宗派，持名念佛也变成汉传佛教的主要修学法门。在佛教的传播过程中，以“法”为中心的信仰，一天天失去信仰市场，而代之以起的是西方净土的信仰，是观音菩萨的信仰。所谓“家家弥陀佛，户户观世音”。人们不再相信自力法门，不再尊重并信任个人理性的思考能力，菩萨信仰成为现实的皈依对象。菩萨就是“觉有情”，菩萨的任务，就是上求佛道，下化众生。所以时常会分身无量，游化十方，普度有缘。众生在生死苦海中，一心称名，就是向佛菩萨发出的呼救声。信仰圈中最流行的是观音菩萨，所谓“观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。瓶中甘露常遍洒，手内杨柳不计秋。千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”历代祖师强调：“生死海中，念佛第一”。认为称名求救是因，菩萨寻声救苦是缘，因缘和合，感应道交，自然逄凶化吉，离苦得乐，这就是果。有人更演绎出“先以欲勾牵，后令入佛智”，认为这是菩萨化度众生的善巧方便。这样，许愿——满愿——还愿成为民众信仰的模式，“无事不登三宝殿，有难临时抱佛脚”成为百姓信仰生活的真实写照。但如果欠缺正知正见，以为一切全凭佛力，放弃自身的努力，和自己所应负的责任，那对佛陀创教本怀而言，便是一种变质与沦落。所以中国佛教史上有慧能一系的直指人心、见性成佛；有后世禅僧的呵佛骂祖、不立文字，细思起来是有其深刻文化背景的。

过分强调他力拯救其结果是，将原本绍隆佛法的僧团予以祭司化，使得僧团的任务，转变为沟通人神之间的媒介，僧人每天忙于做法事，赶经忏，打普佛。佛也变成了一求即灵、百求百应的神，无子求子，无财求财，做官要抽签，考学要拜佛，甚至于这些年来烧头炷香，敲新年钟，变成一种时尚，成为一种变相的商品而竞标。有记者专门采访此事，发表“人间何处闻清音”一文，质疑有的寺院第一钟已拍卖至8.8万元的误导。人的一生所用很少，但所求甚多。信男善女们不停地向佛菩萨提出各种祈求，一旦灵验，便许愿还愿，重塑金身，再盖宝刹；如不应验，又说佛无灵。在世俗社会中，佛教的重要性，不再是因为其义理可以引导人们走向正知正见，去除贪嗔痴；而是因为可以有求必应、消灾祈福的咒术性格。此时，佛教已不再是以“法”为中心的清心寡欲，而是以“索求”为中心的信仰了。这绝非佛教原有的本质，也不是正确的发展方向。作为一种宗教，佛教强调的是智慧的信仰，其信仰本质是开拓自己的智慧，并以这种智慧去处世为人，去清净无为地生活。如果有人说，信仰佛教可以求子得子，求官得官，可以要权有权，要钱有钱，免受一切灾苦，享尽人间快乐，那么这样的佛教并不是真正的佛教。佛教是以正智为核心，以解脱烦恼为目的的宗教。这也是文殊智慧法门不及寻声救苦的观音法门广泛传播的原因。

认识佛教、理解佛教、或信仰佛教，不在于祈求保佑，升官发财，而在于启发自己的真实智慧，令我们过一种清净寡欲、无私无我、真诚相处的生活，使我们从生命的烦躁与痛苦中解脱出来，用一种平和的心态来清静安祥地度过自己的一生。如果有人说，这样的佛教过于平凡，一点都不觉得庄严神圣。我们说，佛教并不神秘，但不是说不神圣。如有朋友让我介绍一位法师好学佛法，师父告诉她：学佛首先要学做人，要懂得知恩报恩。在家要孝敬父母，出门要遵纪守法。她不满意，说难道这就是佛法吗？我斩钉截铁地告诉她，这就是佛法。