如果考虑到爻位的因素，联系九五“利见大人”来看，后一种理解更合理一些。否则的话，如果九二的时候就“利见大人”，那么九五又说“利见大人”就矛盾了。退一步说，如果将本爻中的“见”理解为“出现”，那么“大人”也还只是一位准“大人”、预备期的“大人”。
九三说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”与“大人”相比，“君子”虽然有才、有德但无位。“乾乾”本是指太阳的运行不止，在这里比喻君子勤勉不懈。惕，怵惕；若，……的样子。“夕惕若”是说晚上也保持警惕的样子。厉，危险；咎，灾害。“厉无咎”是说时刻保持警惕，这样虽有危险的萌芽存在，但也可以没有灾害发生。
本爻中没有出现“龙”这一喻象，而是直接切入人事。由初九到九二，阳气是呈增长趋势的。按照这个趋势，九三阳气似乎也应该是继续上升的，但实际上并不是这么简单。
《系辞》中说“三多凶”，《易经》卦象中的第三爻位多数情况下象征着凶险，本爻正处于“多凶”的爻位。虽然九三阳气仍处于发展、增长之中，但阳气这一阶段的发展、增长不是一帆风顺、直线上升的，而是在与阴气反复交争、较量中曲折上升的。李清照《声声慢》词中云：“乍暖还寒时，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他晓来风急？”自然界中三月份乍暖还寒的气候，就是阴、阳二气这种交争、交胜的最好写照。
在人事领域中，这一阶段好比人生35~45岁左右，正如小说《人到中年》所反映的，人生事业正处于不上不下、最难捱、最艰难的时期。在这样一个时期，犹如推车爬坡，又犹如逆水行舟，不进则退，更需要坚持不懈、顽强拚搏，才能够最终攀登上成功的顶峰、达到胜利的彼岸。否则就会前功尽弃、半途而废。
爻辞说，君子仿效太阳的运行不止，白天勤勉不懈地努力，到晚上也保持警惕、忧惧之心。这样既顺天命，也尽人事，充分发挥人的主观能动性，防患于未然，这样即使有危险的征兆，由于能及时防范而不会酿成什么灾害，因此说“厉，无咎”。
本爻中所反映的这种忧患意识是《易经》的主调之一，《系辞》据此推测说：《易经》的产生，大概是在中古的时候吧？创作《易经》的人，难道有什么忧患吗？这个推测是很有道理的，与《易经》同时代的《尚书》中也处处流露出这种忧患意识，甚至在用词上也很相似，如《虞夏书?舜典》“夙夜惟寅（敬）”，《周书?泰誓上》“予小子夙夜祗惧”，《旅獒》“夙夜罔或不勤”，《冏命》“怵惕惟厉，中夜以兴，思免厥愆”等等。
九四说：“或跃在渊，无咎。”这一爻辞的主语仍然是“龙”。或，是一个不定之辞，有时、可能的意思。
“或跃在渊”是说龙主观上觉得自己的力量积蓄的可以了，因此跃跃欲试，有时从渊水中跃起，一飞冲天。然而，如九三类似，《系辞》中说“四多惧”，《易经》中的第四爻位多象征恐惧。九四也处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气仍没有强大到完全可以战胜阴气的程度。力量还没有达到足够的程度，而自以为已经可以了，或者由于其他因素的限制，冲天不成，可能又跌落下来。但这没有什么关系，一方面，力量毕竟已经积蓄到了一定程度，应该牛刀小试，作一些试探性地进取，积累经验；另一方面，龙本来就是潜伏在水中的，即使飞不上天，还可以再返回水中，继续积蓄能量，而不至于进退无据，因此断语说“无咎”，《象》说“进无咎也”。
引申到人事领域，“或跃在渊”犹如人虽然具备了一定的行为力量，但还不是足够地强大，没有必然成功的把握。在这种形势下，不妨牛刀小试，试探性地有所进取。但这有一定的前提条件。首先，这种进取要相时、相机偶尔为之，不定之辞“或”字就透示出“跃”这一行为的选择性、随机性。其次，这种进取行为要有一定的根据地作为依托，而不是破釜沉舟式地孤注一掷。这样即便进取受挫、遭遇失败，还可以重新退回自己的根据地，进一步积蓄能量、重整旗鼓，而不至于一败涂地、进退失据。三国时期，虽然表面上蜀国与吴国、魏国呈三足鼎立之势，其实在总体国力、军力上，蜀、吴二国实难与魏国抗衡。但是因为蜀国与魏接壤之处山高路难，地形险恶，易守难攻，其后又有富庶的巴蜀之地为依托。这样的地形使得蜀国进可攻、退可守，因而诸葛亮才敢于六出祁山，讨伐魏国。虽然诸葛亮最终出师未捷身先死，但他的这一策略本身没有什么过错。
九五说：“飞龙在天，利见大人。”
龙所象征的阳气经过初九的“潜”、九二的“现”、九三的与阴气反复交争、九四的“跃”试，到九五终于飞上天空，犹如中午的太阳普照大地，万物沐浴在太阳温暖的阳光之下。
从人事上讲，象征德才兼备的“大人”经过努力奋斗登上高位，可以大有一番作为了，因此断语说“利见大人”，《象》说“飞龙在天，大人造也”——“造”就是到的意思。诸葛亮字孔明，号卧龙，没有出山之前，是一卧龙；等到出来辅助刘备，被委以重任，大展身手，就是在天的飞龙了，就如同他的名、字的意思一样，那是很闪亮、大放光明的（孔明）。
上九说：“亢龙，有悔。”亢，极、高。
“亢龙”就是说阳气盛到了极点。物极必反，阳极则衰。犹如正午的太阳，再运行下去，就要西下落山，这是自然的客观规律。从人事上来说，一般人到了事业成功的时候，往往不能够保持清醒的头脑，容易骄傲自满，如此成功很快就会转向败亡，因此说“有悔”，《象》说“盈不可久也”。也正因此，后人发出“其兴也勃焉，其亡也忽焉”、“创业不易，守成更难”等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的，人可以通过发挥其主观能动性，慎终如始、居安思危、戒满戒骄，把成功作为新的起点，继续不断地努力进取，就可以在循环变化中不断地前进，在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。
用九说：“见群龙无首，吉。”用，《帛书》作“迵”，通“通”，全部。“九“是指代阳爻，“用九“就是说《乾》卦全部是阳爻。见，在本爻中理解为“看见”或“出现”，都能讲得通。群龙，指气所处的不同状态。
孤阴不生，孤阳不长。虽然《乾》卦六爻全部为阳爻，事实上这种全阳无阴的状态是不存在的，《乾》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从“飞伏”的角度来说，阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上，阴阳互根互存，彼此消长；消极而长，长极而消。正如《朱子语类》中所说：“阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴：只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”
《乾》由初九的“潜龙”到上九“亢龙”，阳气已极，阴长而消阳，逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度，就是《坤》卦所象征的局面，而《坤》阴至极而阳复长，又回到“潜龙”的状态。与其他六十二卦不同，《乾》、《坤》二卦各有一条“用九”、“用六”，其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头，因此说“见群龙无首”。只有阴阳的运动变化，才有宇宙万物；只有阴阳循环往复的运动变化，万物才得以永存，因此说“吉”。
《易经》为群经之首，被称为天人之学。历来广为人知却又神秘莫测，它是古人智慧的结晶，蕴含了天地万物变化的规则。台湾大学傅佩荣教授从卦象入手，深入浅出，娓娓道来。“不学不一定会，学了不一定会，学会终生受用”，傅佩荣教授教会我们从《易经》中学习为人处事的智慧，为我们呈现一部能够听得懂的《易经》。《易经》是群经之首、中国传统文化之源，它被西方人称为中国的“圣经”和“智慧之书”，对中国的哲学、医学、天文、政治、伦理、文学都产生了深远的影响。在科技发达的21世纪，这部东方的大智慧百科全书将散发怎样的光芒呢？它永恒的智慧又将给现代的中国人怎样的启发？
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