地藏经讲义第十卷-3

　　世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的，忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生，他不对某一个人。前面我们看到，前面看到摩耶夫人，她还好像表示有一点情执，特别留恋阎浮提众生，而地藏菩萨给她说法的时候，那个心量就广大了，都是做样子给我们看。摩耶夫人做得对不对？对。做得怎么对？我们帮助众生从近处帮助起，不能说近处的不顾，去顾远处的，没这个道理，不合理、不合法。帮助人一定要从近处，由近即远。哪些是近处？你的家人最近处，要度众生先度自己家里的人。家里人为什么度不了？是自己没做好，自己做得不如法，你家里人不相信。你自己做得如法，你家里人对你生恭敬心，佩服你，愿意跟你学，听你的话。所以你自己要做得如法，自己要做出一个好样子来给家人看。然后做出给你的亲戚朋友，你所认识的人看，逐渐逐渐把这个面扩大。摩耶夫人是教我们度众生的技巧，佛菩萨是从整个面来给我们讲，全都是善知识，都是为了教导我们而做种种示现，他们表演给我们看。实在讲如何能把佛法发扬光大，令一切众生欢喜接受？《地藏菩萨本愿经》这是最好的剧本，可以把它搬上舞台，把它做成电视连续剧，把它拍成电影，没有一个不喜欢，没有一个不爱好，善巧方便利益一切众生。

　　可是要做这桩事情，实在讲是应当要向这个方向去发展，编剧的人、导演的人、演员先要到讲堂来上课，我们把这个经从头到尾统统讲清楚、讲明白，大家都发心作地藏菩萨，大家都发心来建立地藏的事业，然后这个片子一定成功，才能拍得成功。现在也有一些佛教的这些电影、连续剧，我看看都不甚理想。什么原因？导演、演员不懂佛法，所以这个效果当然就差很多了。一定要演员、导演真正懂得教义，深解义趣，他们写的剧本，演练的技巧，才能展现出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我们有这个心，也有这个愿，缘不具足。今天没有一批这些电影、电视的演员、导演来跟到我们一起来学佛，现在还做不到这个。如果有这么一批人，因缘成熟了，众生有大福报，全世界的众生都有大福报，整部的《华严经》都可以搬上舞台。《华严经》我们虽然没有讲多少，才讲一点点，你们听起来都很有味道，样样都可以搬上舞台，在日常生活当中，样样都是我们在生活当中做出榜样。所以学佛菩萨就是学表演，我们没有走上这些演员的舞台，我们今天在这个社会舞台当中。要懂得自己怎么好，怎样把这出戏演好，让这一些未解脱的众生，看到这出戏他能有感悟，他会感动，他会觉悟，就达到弘法利生的目的了。

　　我们看看佛忧念的是什么？我们今天忧念的是什么？我们忧念的，错了，假的。我们忧念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是无常的，身外之物更是不可得，一定要懂得这个道理，明了事实真相。诸佛菩萨一切真实，我们要深信不已，认真的学习，依教奉行。再看后面这一句：

　　【汝既毕是往愿，累劫重誓，广度罪辈，吾复何虑。】

　　世尊听到地藏菩萨的报告，也非常欢喜，说你既然“毕是往愿”，地藏菩萨发度众生的愿不是在今天，无量劫前他就发了这个愿，生生世世实践他的愿望，而且多次重发。像我们每天念四弘誓愿，‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断’，我们是天天念四弘誓愿，不是发，如果真发了，那还得了？这个愿如果真发了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什么？你是发心住的菩萨。我们看看《华严经》上所讲发心住的菩萨是什么地位？圆教初住；你已经超越六道、超越十法界，四弘誓愿真发了，就超越。不但不在六道里面，你也不在十法界里面，一发就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真发。我们仔细观察，四弘誓愿是不是地藏本愿？是，一点都不错。今天在忉利天宫地藏菩萨又发愿，接受世尊的付托，帮助这些苦难的众生。世尊在此地，说这个话也是赞叹他。“累劫重誓”，这个字念‘zhòng’　行，念‘chóng’也行，都讲得通。‘zhòng’是他发的誓愿很重，‘chóng’　是他多次发这个誓愿，两种读音，两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当，也就很安慰了，没有再顾虑、没有再牵挂了。

　　其实全是表演给我们看的，诸位要晓得，释迦牟尼佛也化身作地藏菩萨。为什么不用佛身来出现在这世间，继续给我们说法？不行，这些众生性识无定。如果要看佛久住世间，诸位要晓得，众生懈怠、懒散；不要紧，今天不听经，明天他还讲，今年不学，过两年再学不迟，他老在讲。如果说是佛马上要灭度，这下慌张，赶快学，不学，机会没有了，他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世，都是善巧方便，我们懂这个意思。求学亦复如是。我过去在台中求学，时间短，我得的利益比一般同学多。什么原因？我们是外地去的，到台中作客，时间很短，赶快学，认真的学，不定那一天机会没有了。住在台中市的人，他没有这个观念，李老师常住在台中市，今年不成，还有明年，明年不成，还有后年。那个心永远是懒散的，一直到李老师往生了，也没学成。李老师在台中住了三十八年，这心情不一样。我们作客，这个心情是很紧张的，是要把这个机会好好的抓住，知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间，以佛的身分出现也是这个意思，不能常住；常住，众生往后就懈怠，佛的教学就不灵了，所以不能示现常住。

　　请看底下这一段经文，这一段经文世尊跟地藏菩萨一问一答，旁边又插了一位菩萨进来。

　　【说是语时，会中有一菩萨摩诃萨。】

　　这些菩萨都是等觉菩萨，都不是普通菩萨。

　　【名定自在王。】

　　从他这名号，我们就晓得，他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲‘那伽常在定，无有不定时’。

　　【白佛言，世尊。地藏菩萨累劫已来，各发何愿，今蒙世尊殷勤赞叹，唯愿世尊，略而说之。】

　　世尊在大会里面赞叹地藏菩萨，定自在王菩萨哪有不清楚的道理，明知故问。因为他知道，这一会集结的经藏一定会传之久远，没有参加这一会的人，看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、对菩萨的赞叹，总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行？值得世尊这样的赞叹。可是不参加法会的人到哪里去问？以后纵然得知这些讯息，没地方问。定自在王菩萨慈悲，他知道，他代我们发问，让世尊来给我们说明，断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫利乐有情问，也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑，但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代，我们利用科技的方法，讲经、讲演都录像、录音流通，所以观听不一定是在现场，可能现场以外观听的人更多，无法统计。他们有疑问到哪里去问？所以利乐有情的发问，我们应当要学习。请看经文。

　　【尔时世尊，告定自在王菩萨，谛听谛听，善思念之。吾当为汝，分别解说。】

　　菩萨发问，世尊一定解答，而且世尊知道，这个解答可以利益许许多多无量无边，没在现场的大众。在未开示之前，这几句话诫劝菩萨，实在讲就是诫劝我们现前大众，要“谛听谛听，善思念之”，这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思，关键就在这八个字。开经偈里面所说，‘愿解如来真实义’，如果没有这八个字，你就很难解如来真实义。谛是什么？‘谛’是真诚，用真诚心来听。什么叫真诚？离妄想、分别、执著，这叫谛听；换句话说，听法的时候心里头不许可有一个妄念，这叫谛听。‘善思念之’，善思就是悟处，听了之后有悟处，我们佛家讲开悟，闻法开悟。谛听才能开悟，悟了之后要念之，念是行，念兹在兹，八个字里面信、愿、行都包括，都在其中了。这是闻法必须要具备的心态，没有这个心，没有这种态度，那真所谓是闻所未闻，闻而无闻。这个闻法等于没有听到，那就空过了。