在地球的任何地方，死亡都可以找得到我们…人们来了又离开，来去匆匆，手舞足蹈，却不提一个死字。可是一旦大限来到----他们自己的死亡，他们的妻子、儿女、朋友的死亡----出其不意地抓着他们，让他们觉醒不过来，一无准备，然后情绪如狂风暴雨般征服他们，他们会哭得死去活来，怒气冲天，伤心欲绝......我们不知道死亡在哪儿等待着我们，因此,让我们处处等待死亡。对死亡的修行，就是解脱的修行。学会怎么死亡的人，就学会怎么不做奴隶。
死亡是个大迷雾，但有两件事情可以确定：其一，我们总有一天一定会死；其次，我们不知何时或如何死。当我们死亡的时候，万般带不去，尤其是我们如此钟爱、如此盲目依赖、如此努力想活下去的肉身。而我们的心却也不见得比我们的身可靠。只要对自己观察几分钟，你将发现心就像跳蚤一般，跳来跳去。你将发现念头会无端地冒出来。我们每一秒钟都被混乱席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这就是我们唯一熟悉的心识，那么在死亡的那一刻，如果我们还要依靠它，就是一场荒谬的赌博了。
我们大多数人都是依循既有的模式活着：年轻时候，我们都在接受教育；然后，找个工作，结婚生子；买个房子，在事业上力争上游，梦想有个乡间别墅或第二部车子。假日我们和朋友出游，然后，准备退休…等到退休时，才发现自己已经年华老去，濒临死亡，结果手足无措。尽管我们总是说做人要实际，但西方人所说的实际，其实是无知、自私和短视。我们的眼光浅显到只注意今生，现代社会无情而毁灭性的物质主义便是由此产生的。没有人谈死亡，没有人谈来生，因为人们认为谈死亡或谈来生会妨碍世界的「进步」……
藏语中的“身体”是「留下来的东西」的意思，像行李一样。每次在我们说“身体”的时候，就提醒自己，我们只是旅客而已，暂时住在此生和此身，因此西藏人并不以全部时间改善外在环境，让心分散。如果他们够吃、够穿、有屋住，就满足了。如果我们像目前这样继续下去，埋头苦干追求物欲，就会让我们失去人生的目标，六神无主。旅客住进旅馆之后，如果他们神智正常，他们会重新装潢房间吗？
我们需要清醒一下，真诚地问自己：「如果我今晚就去世，该怎么办？」我们不知道明天是否还会醒过来，或者会到哪儿去。如果你呼出一口气，却再也不能吸气，你就死了，就那么简单。就像西藏谚语所说的：「明天或来世何者先到，我们不会知道。」
有的上师鼓励他们的学生要鲜明地观想自己死亡的景象，做为一种有系统的止观法门：观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤，了悟自己一生中已做或未做的事情。身体平躺在最后一张床上，口中呻吟着最后的几句话，心里想着最后的往事回忆：这场戏何时会发生在我身上呢？
我们应该一再冷静的观想，死亡是真实的，而且会毫无预警地降临。「人类一辈子都在准备，准备，准备：只是对下一辈子没做准备。」
要认真看待生命。這并不表示我们要像古时候的西藏人一样，一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。在现代社会中，我们必须工作谋生，但不可以受到朝九晚五的生涯所缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不要沉溺在现代生活的享受中，关键在于单纯，不要以外界活动来过分伸展自己，而是要让我们的生活越来越简单。
心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物，以及涌自精神真义的知识，可以帮助你面对死亡。
可悲的是，很少人这么做。现在我们也许该问自己：「我这一生到底做了些什么？」这句话是问我们对于生和死到底懂了多少......我们一生的所作所为，造就了我们去世时的模样。而每一件事，绝对是每一件事，都与它有关系……我常常自问：为什么一切都会变呢？只得到一个答案：那就是生命，一切都无常……
比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。
科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已--一种整体而流动的改变：每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生灭，质量变成能量，能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现，又突然消失了，创造一种永无尽期、永远创新的实体。
除了这种变化无常之外，人生还有什么呢？
我们唯一真正拥有的是「当下」，此时此地。
說到這些，可能有的人会跑上来对我说：“这些都是稀松平常的事！我早就知道了，说些新鲜的吧！”我就对他说：“你真正了解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，因而改变你的生活了吗？请你问自己这两个问题：
我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？
我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求开悟？
如果你的回答都是肯定的，你就算真正了解无常的真理了。”
公安机关备案号：44040302000222
