天葬、海葬、网葬

天葬 

天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。

　天葬是一种古老的丧葬仪方式，有着漫长的历史，在中国古书中就有关于天葬的记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”（出自《周易·系辞传》），“盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。”（出自《孟子.滕文公上》）。 　　

在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在，但只是少数族群。

藏、蒙古、裕固、门巴皆有此葬仪，傣族人也偶尔用之。其特点是：以尸体被猛禽吃净为吉祥。若未被吃净，则以为死者罪孽深重，还要请喇嘛念经超度，直至尸体被吃完。当然各族天葬又不全是一个模式。天葬是藏族最普遍的葬仪。在藏族聚居区都设有天葬场，有专门的人员。亲人亡故后，在家停放三日，请喇嘛念经，然后由司葬人员将尸体背到天葬场，放在天葬台上把尸体肢解成碎块，拌上糌粑、酥油撒喂给等候在周围的鹰群。尸体被吃完，就以为死者升天了，众家人为之庆幸。如若未被吃净，就要再出钱请喇嘛为之超度，直至其被吃净升天，家人始能安心。在门巴族，天葬是喇嘛和有钱人的特权。蒙古族只有牧区采用天葬，又叫野葬。即把尸体放在荒野上，任凭禽兽争食。其家人在死者葬后49日或百日内，不剃须发，不饮酒作乐，遇客也不寒暄，以示对亡者的哀悼。裕固族则选好葬地，把尸体靠在大石头上，待三日后去看结果。天葬后还要设墓，即垒一堆石头代表葬了一个死人，石堆按长幼顺序排列。景颇和土等民族，夭折的小孩也用天葬。

   藏族天葬文化形成的环境因素：

   首先，仅从自然环境这个角度而言，青藏高原平均海拔高度在4000米以上，气温常年较低，有2/3的草原在地表以下1米的地方，是永久的冻土层。不要说在冬天，即使是在夏季也很难开凿掘墓。游牧的生活方式也使藏族人对土葬很难形成风气。游牧民族不同于农耕民族，他们逐水草而居，迁徙游动，乡土观念不浓。因此，土葬除了在气候较为温暖的河谷、平川地区可行外，在高海拔的牧区操作着实困难。

　　其次，由于高寒，藏区大部分地区的植物生长受到限制，尤其是高大的植物难以生长，并且生长周期长，很难长得茂盛，可以利用的林业资源极其有限。所以，火葬对缺乏木材地区的普通民众来讲是一种代价昂贵的葬俗。事实上，对于无树木可言的牧区群众来说，就近火葬是不可能的。即使运来木料进行火葬，也不能把尸体焚尽，必然留下灰烬让人二次处理。因此，严格讲火葬是二次葬，这种不能“洁来洁去”的葬法是人们所不愿接受的。

第三，草原地带以溪流为多，平缓不湍急。而高原大江大河，又多在大山深谷间，交通极为不便，而且水葬会污染水源，因此，水葬困难，也极不理想。这里还要特别说明，有人认为藏区湖泊众多，为何不葬于湖泊中？的确，青藏高原星罗密布着两千多个湖泊，藏北高原是我国湖泊分布最多的地区之一，有“湖泊之乡”的美称。但多为咸水湖，远古的人们发现沉到水里的尸体，会重新浮出水面，由于湖水是不流动的，尸体会长时间地漂浮在一个地方，无法从人们的视野中尽快地消失，而这会造成亡者亲属心灵上的过多伤害。因此，葬于湖泊并不明智。当有了对湖水的崇拜后，就更不会葬于湖泊之中了。

在佛教里，有释迦牟尼“舍身饲虎”的传说，古老的天葬历经千年仍为许多人所认同，与大多数入土为安，修建豪华墓地，烧纸钱很不相同，说明这种丧葬方式包含着丰富的精神内涵。从生态环境的角度来看，人本身是来自自然，最终回归自然，是一种良性的自然循环。

海葬

   海葬是将骨灰撒入大海的一种葬法。海葬的历史十分的久远，它最早起源于北欧海盗，并成为海上最古老而哀痛的仪式。海葬最初的仪式十分的简单，它以小船载尸，挂上风帆，乘着落日的余晖，驱使西行，任其在大海中漂游。后来在逐年的演化中，便为军队所用，早年，舰上人员死亡的时候,若尸体无法运回陆地安葬，他们则会在海上举行海葬仪式。海葬典礼通常在日出或日落前举行，但根据战地特殊状况也可于夜间举行。当举行海葬典礼的时候,全体舰员在后甲板列队,遗体包殓好并绑上重物放置于木板上,当告别仪式完毕后将木板稍倾斜,尸体随之滑入海中下沉。此时舰艇汽笛长鸣, 军舰降半旗,舰上军乐队奏哀乐,并将日期、时间、经纬度加载航海日志。这就是他们最初传统的海葬仪式。

 　　周恩来总理等老一辈无产阶级革命家逝世后的骨灰撒海方式，开辟中国海葬的先河。随着殡葬改革的深入发展，人们思想观念的更新，海葬作为一种文明节俭的殡葬方式渐渐为民众所接受，海葬是彻底解决骨灰入土占地，节约殡葬支出最有效的处理方法之一，也是今后骨灰处理的发展方向之一。  

人体焚烧后产生的骨灰，属无机物碳酸钙，并非有毒有害物质，不会引起水质污染。而从火化角度来看，人体火化的温度是800—1200度，如此高温下有害病菌根本无法存活，包括传染性极强的肝炎病毒、结核病菌等，由此可见，“病者骨灰撒海将传播病菌”纯属无稽之谈。

骨灰撒海的选址也颇有讲究。国家海洋局东海分局环保处的曲先生接受采访时表示，基本选定在长兴岛、横沙岛之间的海面，就是因为这个地方水动力足，能把骨灰全部冲入大海，而不会引起回流。此外，长江上游每年带入东海的泥沙为5亿吨，而撒入大海的骨灰按800具算，每具重约500克，这也意味着每年撒入海洋的骨灰只有半吨左右，相对于泥沙量以及海洋的稀释能力来说，这都是个极小的量。

从传统土葬到现在火葬逐渐被所接受，经历了几十年时间。海葬被大众所理解也需要时间，需要政府倡导绿色殡葬理念和政策扶持。不具备海葬条件的内陆地区也需因地制宜，推广其他生态殡葬方式。

网葬

之所以把网葬放在最后，是因为其他丧葬方式都涉及到遗体骨灰的去向，而网葬是不涉及逝者遗体骨灰的，它对于以上生态文明的丧葬方式是一种精神上的补充和完善，但并不是说没有采用以上丧葬方式就不能运用网葬。网葬适合所有的丧葬模式，对于无法实地祭拜的丧葬方式而言，它可以发挥很重要的作用。

什么是网葬呢？

网上祭祀是近年来才兴起的一种全新的祭祀方式，它是借助互联网跨越时空的特性，将现实的纪念馆与公墓“搬”到电脑上，方便人们随时随地祭奠己逝亲人。它不悖于传统祭祀方式，只是传统祭祀方式的继承与延伸。通俗的讲就是利用网络进行祭祀活动，网络祭祀是对现实祭祀的一种补充。在各类祭祀网站上用户可以自主创建祭念馆和网上陵墓，可以直接用鼠标点击和拖拉“供品”和“祭品”，模拟完成动作逼真的献花、点烛、烧香、敬茶、敬酒、烧祭品等传统祭奠活动；又可用鼠标点击和拖拉相关“物品”，完成献花、点祈福灯、系黄丝带、折千纸鹤等现代纪念活动。

从功用上看，网葬实际上是一种网络祭祀，通过虚拟灵堂、墓园和空间来满足失去亲友的人通过网络进行纪念活动。尽管这种活动是虚拟的，却可以达到现实祭、祭拜无法达到的效果——网上祭拜只需要一台连网的电脑就可以随时随地进行，可以保存逝者的照片、视频、音频包括视频资料，还可以讲逝者的生平编写成文章。一个纪念馆既可以建成隐私馆，也可以设置成公开馆，对于家族文化传承具有重要意义。